Algán, Refik

Transkript

Algán, Refik

1
TRANSCRIPCIÓN CONVERSACIÓN CON REFIK ALGÁN
Esta conversación con el escritor y maestro sufí Refik Algán, fue grabada en Santiago de Chile.
Octubre de 2011
Agradecemos la colaboración en la transcripción de esta entrevista a Gastón Fontaine
C.W.:
Dios, a pesar de los escépticos
hizo crecer jardines espirituales de dulces flores
en el corazón de Sus amigos
Cada rosa de dulce perfume en su interior
cuenta los secretos de lo Universal
Su perfume, para desconcierto de los escépticos
se esparce alrededor del mundo, rasgando el velo
Estos hermosos versos vienen desde muy lejos en el tiempo y en el espacio.
Pertenecen a Jalaluddin Rumi, quien nació el año 1207 en Balj, en lo que hoy
es Afganistán. Rumi fue un poeta, un sabio, un místico de la gran tradición
sufi y el Sufismo es la perla del Islam, como son los misticismos las perlas
de todas las religiones. Aquí tengo una imagen, probablemente aproximada
de este maestro que encendió en amor de Dios y que tuvo una vida muy
interesante de la que vamos a hablar probablemente en el programa.
Y también viene desde lejos y, cerca de esta tradición o dentro de esta
tradición sufi, Refik Algán, quien nos acompaña hoy día en UNA BELLEZA
NUEVA. Él nació en Turquía en el año 1952, estudió en Ankara y Estambul,
fue médico de la facultad de medicina y, en algún momento de su vida, tuvo
una cercanía a la tradición mística, a la búsqueda del misticismo. Él mismo
dice: “Yo ya pertenecía a los círculos literarios cuando tenía unos 20 o 25
años, pero la búsqueda mística y el proceso místico fueron tan potentes que
tuve que dejar la literatura durante casi 20 años”. Abandonó ese amor que es
tan difícil de abandonar, por otro amor. Después de un largo tiempo, volvió a
la literatura y se ha dedicado al cultivo de un género milenario que tiene
raíces profundas en Oriente y también en Occidente, que es el cuento, pero
el suyo es el cuento corto corto. Tengo aquí 2 traducciones publicadas por
Cuarto Propio, de sus cuentos. En primer lugar: “Cuentos cortos cortos y la
torre del reloj” y “El impávido dormido”. Quiero decir también que Refik
Algán es maestro de ajedrez o jugador de ajedrez, por eso tenemos un
tablero de ajedrez acá y además nos va a deleitar, en algún momento del
programa, con los sonidos del ud, que es el antepasado del laúd y que nos
va a traer la música de ese maravilloso mudo al que él pertenece.
Muchas gracias Refik por estar acá en el programa UNA BELLEZA NUEVA
© Todos los derechos reservados
www.unabellezanueva.org
2
R.A.:
Yo le agradezco muchísimo por esta acogida
C.W.:
Refik, lo primero es que, tengo entendido en Afganistán o en el Oriente,
muchas veces se usan los poetas para consultarlos como oráculo. Eso pasa
con Hafiz en Irán y también con Rumi. Yo muchas veces consulto este libro,
que está traducido por su amigo y discípulo Gastón Fontaine –a quien ya
entrevistamos aquí en el programa-, y al azar busco un texto que ilumine el
momento. Entonces vamos a jugar a ahora a eso, vamos a hacer
poietomancia con Rumi, no sé qué le parece. Y me gustaría que usted
buscara un texto, que de alguna manera nos va a dar el punto de partida a
esta conversación. Al azar, al azar
R.A.:
Gracias. Este, por favor.
C.W.:
No construyas tu hogar en tierra de otros;
haz tu propio trabajo, no trabajes para un extraño.
¿Quién es ese extraño?
Tu cuerpo terrenal, fuente de todo tu dolor.
El hipócrita perfuma su cuerpo con almizcle
mientras arroja su espíritu al foso de cenizas.
¿Cómo interpreta Refik este breve, concentrado y bello texto del inspirado
Rumi? En relación a su propia vida
R.A.:
Si, podemos decir… ¿quiere una respuesta minimalista o una respuesta larga?
C.W.:
Depende, las dos: el minimalismo me gusta, pero a veces la profundización
también puede ser interesante. La que usted quiera
R.A.:
Bueno, según el Sufismo el ser humano es considerado como que está lejos de su
casa, cuando uno está vivo, cuando uno vive sobre la tierra. Y en alguna parte
Rumi dice: “Es necesario un elefante para soñar con la India”. Por lo tanto, este es
3
nuestro hogar transitorio, temporal. Ni siquiera un hogar. Todos somos extranjeros
en el mundo, se dice. Entonces, si es que una persona tiene una inclinación por
una casa real, verdadera, entonces las cosas se hacen distintas, nuestras
prioridades principales cambian.
C.W.:
¿Y qué significa volver a casa?
R.A.:
El ser humano se desarrolla haciéndose las preguntas: ¿De dónde vengo?,
¿Dónde estoy? y ¿Hacia dónde voy? Así, creamos en misticismo o no, todos
vamos a morir. Entonces la pregunta es si es que uno la toma en serio o no. Ya
sea que la tomemos en serio o no, esto está frente a nosotros. Por lo tanto
nuestras vidas son oportunidades, es la oportunidad para nosotros de resolver
este problema de la muerte.
C.W.:
Yo leí al comienzo del programa una reseña que usted mismo hizo de su
propia vida, y usted dice que había partido haciendo literatura –primero
medicina, después literatura- y que a los 20 o 25 años la búsqueda mística y
el proceso místico fueron tan potentes que tuvo que dejar la literatura por 20
años. ¿Qué fue lo potente –o lo tan potente- que lo alejó de la literatura? Yo
sé lo que es el amor a la literatura, cuando a uno le gusta escribir. ¿Qué hay
de tan potente, qué pasó que lo hizo abandonar la literatura?
R.A.:
Bueno, yo tengo una familia secular y una cultura secular y, por lo tanto, tenemos
una visión distinta de la religión, de la religión sociológica especialmente. Pero me
interesó el legado literario dentro del Sufismo. Entonces, cuando yo estaba
interesado en el Sufismo, el Sufismo me encontró a mí, es mejor decirlo así. Yo
no estaba buscando el corazón del Sufismo, pero el Sufismo me encontró a mí, de
cierta manera. Hay momentos en la vida, encrucijadas, y o uno se sigue
engañando a sí mismo o tiene que ser muy sincero consigo mismo, yo traté de
escoger ser sincero conmigo mismo.
C.W.:
¿Y qué pasó entonces?
R.A.:
4
Encontré un maestro, y ni siquiera sabía yo que era un maestro. Fue muy paciente
conmigo. No presionó el aspecto tradicional, no me lo impuso, pero de ahí en
adelante traté, o comencé a dedicar mi vida a la investigación.
C.W.:
Bueno, el Sufismo, yo decía al comienzo del programa que ha sido llamado
“la perla del Islam”, el gran tesoro del islamismo ¿no?, como toda tradición
mística dentro de una religión. Es difícil definir algo que es indefinible, pero
hay algunos que han dicho que el sufi es alguien que no es, esa es una
definición. Otro que dice: es alguien que es como fue cuando todavía no era.
¿Qué significa ser sufi o entrar en la senda sufi?, ¿qué es lo específico de
esta tradición mística que creció al interior del Islam, pero que ahora ya es
más universal?
R.A.:
Algunos amigos dicen que no existe algo tal como el Sufismo, sino que hay sufis.
Si una persona proviene de la disciplina del Islam o de la tradición del Islam, y si la
persona tiene una curiosidad personal sobre la existencia de sí mismo, entonces
esta búsqueda, esta investigación comienza y ya uno ha ingresado ahí al Sufismo.
Tenemos que aclarar esto: las religiones sociológicas, casi sin excepción, niegan
el hecho de que el individuo puede acercarse a Dios por sí sólo. El misticismo en
general, en todas las religiones, es realmente una sola disciplina. La visión externa
cambia según la historia, la geografía, la cultura, el folclor, pero los místicos creen
en hacer la investigación directamente. Para los místicos la relación directa con
Dios es posible. Pero hay un problema: ¿Qué pasa si la persona se auto-engaña?
Se necesita, por lo tanto, un factor de control y es por esto que se necesita un
maestro de la tradición, para ver si uno está exagerando sus experiencias, si está
en una ilusión o no.
C.W.:
Ahora, el sufismo mismo fue considerado sospechoso en algunos períodos
de la historia del Islam, por ejemplo, según algunos datos que tengo acá en
el año 856 fueron declarados herejes en Bagdad. Hubo varios místicos que
fueron perseguidos, ¿por qué ocurrió eso? y ¿cuál es esta relación de
conflicto o de contradicción entre el islamismo y el sufismo?, ¿en qué
momento ha habido mayor cercanía? y ¿cuándo ha habido mayor lejanía
entre el sufismo y el islamismo?
R.A.:
Hay distintas escuelas islámicas, algunas de ellas están de acuerdo con la
estructura externa del Islam; de todas las religiones. Pero ha habido escuelas que
5
se han quedado vacías. Y ¿qué significa esto? Los maestros autorizados pueden
acabarse dentro de una cierta línea y las personas pueden comenzar a inventar
sus propias prácticas y formas de entender los procesos. Por ejemplo, uno de los
grandes sufis del pasado es Manzur, él también fue perseguido, fue asesinado y
otro sufí dice: “La razón de ello es que su maestro murió antes de que su
estudiante madurara, y por lo tanto fue al pueblo y dijo: -“Yo soy la Verdad, Dios
está acá-”. Pero, según el Sufismo, Dios está en todas las personas. Esto no es un
nuevo descubrimiento. Pero si uno va a la gente y les dice cosas así, la gente no
va a entender.
C.W.:
El Corán dice, en la sura 50, me parece, que Dios está más cerca del ser
humano que su propia carótida
R.A.:
Sí
C.W.:
¿Qué hay detrás de esa sura del Corán?, ¿cuál es la idea profunda de eso?
R.A.:
Dios está en nuestro interior. “Yo no estoy separado de mi siervo”
C.W.:
¿Y a veces Dios no está ausente? En la tradición mística occidental de
Eckhart se habla de Deus Abscoditus, el Dios Escondido, un dios que se
sustrae al mundo. ¿Cómo se concilia el dios presente con el dios ausente?
R.A.:
Este es precisamente el problema. Todos los místicos hablan sobre un velo, un
separador entre la conciencia del individuo y Dios. Es sólo un velo, una
separación, una cortina. Todas las prácticas místicas, incluso las prácticas de
religiones sociológicas, tienen como objetivo descorrer este velo: ¿Cómo hacerlo?,
¿Cuáles son los peligros cuando uno está tratando de hacer esto?, ¿Cómo uno
puede hacerlo en forma segura?
C.W.:
¿Cuál es el riesgo más grande, desde su propia experiencia de trabajo
místico, para quien busca a Dios a través de la vida mística? ¿Cuál es el
riesgo más grande?
6
R.A.:
Bueno en la historia el mayor riesgo es que el derviche se descontrole y empiece a
caminar, y a decir: “Soy Dios, soy la Verdad”. Bueno, hoy día tenemos hospitales
de psiquiatría. El misticismo trae cambios drásticos en nuestra vida. Un riesgo más
benigno es que la persona pueda perder su trabajo o su equilibrio psicológico. Es
por eso que el buscador necesita ser manejado muy cuidadosamente según la
sabiduría de la tradición.
C.W.:
Y en su propia experiencia, ¿cuál fue el cambio más potente, más
importante, más palpable, en su propia vida, en su propia interioridad, una
vez que usted se conectó con la tradición mística sufi?
R.A.:
Bueno, primero que nada debo decir que soy un poco la excepción en la tradición
sufi. Pertenezco, bueno, tuve muchos maestros, pero al final me asenté en la parte
no estructurada del sufismo. Sin formalidades. Ahora, el principal cambio en mi
vida fue el cambio de mi gusto, de mi punto de vista. Uno tiene amigos, hay cosas
que le gustan y que no le gustan, y después uno se hace amigo de otro tipo de
personas, la barrera de clases se derrumba.
C.W.:
¿Uno entra en una suerte de comunión con los otros, de comunión con el
resto del mundo, de unicidad? ¿de sentimiento de unicidad, si pudiéramos
definirlo así?
R.A.:
Sí, todos son sus hermanos o hermanas.
C.W.:
Hay un verso de Rumi, que me parece que podría acercarse a lo que usted
está diciendo. La maravilla del Sufismo es que se ha expresado
poéticamente. Dice Rumi:
La tienda de la Unidad,
el Océano que tiene muchas ensenadas
pero en el cual no hay división
entre hombre y hombre, ni mujer,
tan sólo una unidad de almas
en proceso de retornar a su Creador
cuyo soplo vive en el interior de cada uno
7
ayudándonos a volver a casa
¿Cómo siente usted esos versos de Rumi?
R.A.:
Sí, pero quisiera hacer un pequeño comentario sobre ello: Escuchamos las
palabras amor y unidad siempre. El amor no significa amar a todos sin
discriminación, si amamos a todos en la misma medida, entonces estamos siendo
injustos con aquellos que realmente merecen el amor. Y la unidad es clasificada
en dos en el sufismo: Unidad con discriminación, con conciencia, y unidad sin
conciencia. La unidad sin conciencia es considerada como inmadura. ¿Quisiera
que siga y le dé un ejemplo?
C.W.:
Entiendo perfectamente. Sí, un ejemplo, sí
R.A.:
Un derviche se despertó un día, miró las flores, los árboles, todo. Todo era un
reflejo de Dios y comenzó a abrazarlos a cada uno, uno por uno. Y luego vio un
molino de agua y lo abrazó, comenzó a girar y no pudo soltarse del molino.
Después en la tarde el viento paró, el agua paró y se pudo soltar. A la mañana
siguiente despertó y nuevamente estaba saludando, abrazaba a todo lo que veía,
y decía: “Hola, buenos días”, entonces vio al molino y dijo: “¡Un buenos días a la
distancia para usted!”. Este es un ejemplo de la unidad inmadura, cruda,
rudimentaria.
C.W.:
¿Y cuál es la unidad madura? Porque la primera podría ser identificada a lo
que el mismo psicoanalista Carl Jung, al investigar procesos místicos y
experiencias místicas, distingue como un proceso psicótico. Hay procesos
psicóticos que se confunden con la verdadera experiencia mística, ¿no es
así?
R.A.:
Sí
C.W.:
Pero ¿cuál sería la experiencia mística con conciencia? ¿Cuál es la
diferencia ahí? Y algún ejemplo dentro de la mística sufi
R.A.:
8
¿Se refiere a unidad inmadura…?
C.W.:
Madura. Una experiencia madura de…
R.A.:
La unidad madura significa ver todo en su lugar, ser capaz de hablar con las
personas según su capacidad de entender. Todos los seres son iguales, somos
todos una unidad, no hay diferencia entre animales, pero usted no le trae una
víbora con veneno a un niño para que juegue.
C.W.:
Y algún místico de esta tradición, por ejemplo usted ha traducido a un
extraordinario místico, poeta que es Yunus Emre
R.A.:
Yunus Emre, sí
C.W.:
Y me gustaría que habláramos de él, tal vez podría ser un buen ejemplo de lo
que estamos diciendo. ¿Quién fue Yunus Emre?
R.A.:
Yunus Emre representa una tradición. Él es una tradición en sí mismo. Muchos
otros poetas, como trovadores, firmaban sus canciones bajo el nombre Yunus,
porque querían ser como Yunus. Mevlana o Rumi… no, no quiero hacer una
comparación, pero Yunus habló con el lenguaje popular. Cuando los diarios
escribieron que se encontró el lugar donde fue enterrado su cuerpo, diez mil
campesinos se juntaron sin ningún anuncio, sin invitación. Rumi estaba en los
círculos más refinados, él escribió con el lenguaje de palacio. Aun hoy está la
controversia de si era persa o turco, su familia vive en Estambul entonces dicen
que son turcos, pero con Yunus no tenemos una discusión así. Yunus fue el
minimalista del sufismo, él habló muy sencillamente, pero con distintos niveles de
significado.
C.W.:
Ahora, eso que está usted diciendo de comparar las dos lenguas, o sea, las
dos maneras de hablar o de comunicarse de los poetas de la tradición
mística, remite un poco a una cierta desconfianza del mismo Islamismo y del
9
Corán hacia los poetas. Hay un verso del Corán en el que se habla mal de los
poetas, o sea, de que de alguna manera los poetas divagan…
R.A.:
Sí claro, sí
C.W.:
…no me acuerdo exactamente el verso o la sura exacta, pero… ¿lo que usted
está diciendo tienen que ver con eso?
R.A.:
Si, la frase dice: “¿No ves que los poetas, al igual que los tontos, vagan de valle
en valle?”. Y esta frase es importante: “ellos escriben de cosas y hablan de cosas
que no han experimentado”1. Estamos hablando sobre Mevlana, que es un poeta,
sobre Yunus que es poeta, pero en mi opinión personal, la mayor parte de la obra
de Yunus no son poemas, son una especie de revelación, por ejemplo él dice: “No
es Yunus quien dice esto, es su Yo interno, quien no crea esto ciertamente en un
no-creyente”. Entonces Yunus y Rumi no son realmente poetas en el sentido en
que nosotros entendemos o en el sentido del cual habla el Corán.
C.W.:
Es decir, son más bien instrumentos de una revelación
R.A.:
Sí, y también hay otra razón para esto, para esa frase en el Corán. Durante esa
época, habían muchos poetas alrededor de la recién formada sociedad islámica, y
ellos aparentaban ser personas que recibían revelaciones de Dios, etc. Por lo
tanto ¿qué frase del Corán está dirigida a quien? Porque la tradición árabe es muy
rica en tales poetas.
C.W.:
Turquía –o la tradición turca que viene del Imperio Otomano- hay ahí una
tradición sufi distinta que, por ejemplo en el mundo persa. ¿Es diferente la
tradición sufi en Turquía?
R.A.:
La tradición Bektashi, la tradición Mevlevi y la tradición Melami. Estas tienen la
marca de la cultura turca.
C.W.:
¿Y cuál es la marca de la cultura turca?
1
La frase literal es: “Es que no ves como divagan en todo sentido y dicen lo que no hacen?” GF
10
R.A.:
El lugar de la mujer, que es igual al hombre. Son más liberales. Y yo no quiero
criticar a nadie aquí, pero es más abierta a la ciencia.
C.W.:
De alguna manera…
R.A.:
Todo esto se debe a los grandes es esfuerzos de Mustafa Kemal Atatürk, le
debemos mucho a él. Porque si la religión sociológica se convierte en autoridad,
hay personas que dicen: “Mire nosotros sabemos más que ustedes, ese es el
camino a Dios, ese es el camino al otro mundo”, pero no están de acuerdo unos
con otros, entonces no es una experiencia directa. Al escoger ser secular, Mustafa
Kemal, dio libertad a los corazones de las personas y cerró todas las tradiciones
degeneradas de los Sufis las que por un tiempo estuvieron muy prohibidas, a
causa de esta degeneración. Las cosas no son tan simples, yo he escuchado a
maestros sufi que estaban agradecidos de que Mustafa Kemal Atatürk haya
prohibido las escuelas, ¿por qué? porque según los principios de las escuelas sufi
si alguien venía y decía: “Busco refugio en Dios, soy tu derviche”. Y no le
preguntaban nada ni siquiera su nombre, le daban otro nombre incluso, y podía
permanecer ahí libre y comer, trabajaba un poquito. Uno de los últimos Mevlevís, o
sea de los maestros de la senda de Rumi, dijo: “Yo mismo he visto que todas las
escuelas de los grandes maestros estaban llenas de personas que se escapaban
de la vida; durante la guerra de independencia se escapaban de los militares, no
querían pelear en la resistencia y ladrones, y fugitivos llenaron estos lugares
sagrados”. Por lo tanto el propósito se perdió.
C.W.:
Ahí se deterioró o se distorsionó el sentido profundo del islamismo
R.A.:
Sí
C.W.:
Quiero leer uno de los poemas maravillosos de Emre, traducido -usted tiene
una versión en inglés-y este se llama: Una sola palabra puede iluminar el
rostro
Una sola palabra puede iluminar el rostro
de quien conoce el valor de las palabras
11
Madurada en silencio
una sola palabra genera gran energía para el trabajo
Es posible detener la guerra con una sola palabra
y una palabra es capaz de sanar las heridas
Hay una palabra que transforma veneno en miel y mantequilla
Permite que la palabra madure en tu interior
frena el pensamiento inmaduro
Ven y aprende el tipo de palabra
que convierte dinero y riquezas en polvo
Aprende cuando pronunciar una palabra
y cuando callar por completo
Una sola palabra transforma el infierno en ocho paraísos
Leí sólo una parte del poema, pero me gustaría que comentáramos este
poema en relación al pensamiento, a la reflexión sufi de Emre. Generalmente
tendemos a creer que las palabras son fuentes de malos entendidos, de
incomunicación, pero aquí aparece la palabra como fuente de –al contrariode iluminación, de comunicación
R.A.:
Si, los sufís deben tener mucho cuidado con sus palabras. Por ejemplo en el
Corán, los ángeles vienen al profeta Abraham quien está muy viejo y le dan la
buena noticia de que va a tener un hijo, y él dice: “Soy muy viejo, ¿cómo puedo?”
y ellos dicen: “Por favor cállese, no hable, no diga una palabra por tres días”.
Luego su mujer se embaraza. Tenemos lo mismo en el Evangelio también, Jesús
dice: “No tires tus perlas a los pies de los cerdos”. Los profesores siempre dicen:
“Uno debe hablar poco y medir sus palabras como si fueran perlas”. Una parte de
ese poema se ha convertido en un tema folclórico, la mayoría de la gente lo sabe:
“Una palabra puede iniciar una guerra, una palabra puede poner fin a una guerra”.
C.W.:
Vamos a pasar de las palabras a las piezas de ajedrez
R.A.:
Sí
C.W.:
Tenemos aquí un tablero de ajedrez
R.A.:
Sí
12
C.W.:
Y usted ha tenido una pasión por el ajedrez, me gustaría que hiciera una
jugada
R.A.: (mueve las fichas)
Ahí está
C.W.:
¿Por qué hizo esa jugada?
R.A.:
Es una jugada teórica (risas)
C.W.:
A ver… pero explíquemela igual
R.A.:
Bueno, esto también requiere de una dedicación. El ajedrez siempre ha sido un
buen compañero para mí, aunque dejé el ajedrez por largo tiempo también. La
literatura es muy flexible, el misticismo también puede ser muy flexible. Aunque
hay hitos definitivos, en el misticismo uno puede fácilmente perderse a sí mismo
en fantasías y salirse del contacto con la tierra, pero el ajedrez es un buen medio
para anclarse, para poner los pies en la tierra. Es simple, 32 piezas en un tablero,
pero uno puede ver y practicar muchas cosas con el ajedrez: pensamiento
estratégico, pensamiento indirecto, pensamiento a largo plazo, uno hace una
movida y después de 30 movidas, la debilidad se aclara, se revela.
C.W.:
Jorge Luis Borges, el poeta argentino, tiene un hermoso poema sobre el
ajedrez. No puedo leerlo todo porque la traducción va a ser difícil. Voy a leer
primero en español para el público, veamos qué puede hacer nuestra
maravillosa traductora, pero es difícil, dice:
En su grave rincón, los jugadores
rigen las lentas piezas.
El tablero los demora hasta que el alba en su severo
ámbito en que se odian dos colores. (…)
Y más adelante dice, habla de que:
13
(…) Dios mueve al jugador, y éste mueve la pieza.
¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza
de polvo y tiempo y sueños y agonías?
¿Cuál es la relación entre sufismo, entre mística sufi y ajedrez?, ¿cuál es la
posible relación?
R.A.:
La relación es fantástica. Uno de los grandes jugadores de ajedrez, el doctor
Tarach, dijo que el ajedrez es un modelo de vida. Si uno puede aprender del
ajedrez…, es como otra película corta de la vida, de cómo ganamos, de cómo
perdemos, en el mundo.
C.W.:
¿Y dónde está Dios aquí en el tablero?
R.A.:
Está por encima del tablero
C.W.:
¿Por encima del tablero?…hm
Usted se ha dedicado a cultivar, además del ajedrez, además de la tradición
sufi, el género del cuento corto. Es algo curioso para nosotros, pero es una
hermosa tradición. En este conjunto de libros, son cuentos muy cortos, muy
breves, casi instantáneas sobre momentos cotidianos, personajes muy
cotidianos. Usted ganó un premio muy importante en Turquía el año 2006, en
que se celebraba el centenario de un gran cuentista que fue Sait Faik
Abasiyanik, que vivió entre 1906 y 1954 y, que de alguna manera, es uno de
los grandes escritores de la literatura moderna turca y que practicó un
cuento común en el que aparecía gente de la calle, pescadores, minorías.
¿Por qué escogió usted el cuento corto corto?
R.A.:
Tratándose de literatura es difícil entender esto, es así como me llegó. Pero si
usted me pregunta por el aspecto técnico, yo estaba interesado en Anton Webern,
de la escuela vienesa de música, el músico. El minimalismo fue muy interesante
para mí, pues hacer las cosas más y más no es tan importante, sino simplificar las
cosas. Esto es más importante para mí.
C.W.:
14
Hay veces incluso que alguno de estos cuentos, casi parece no tener final ni
clímax dramático y uno como lector queda desconcertado, se encuentra con
una situación muy cotidiana, muy común y dice: “¿Bueno, cuál es el sentido
del cuento?”. ¿Qué hay detrás de esa manera de presentar el mundo a través
de esta narración?
R.A.:
Siempre es bueno dejar el cuento abierto, que siga viviendo en la mente del lector
y mostrar ciertas cosas desde un punto de vista distinto, a veces con un
microscopio o con lupa, con una lupa
C.W.:
¿Cuál de sus cuentos es su favorito? Un cuento que tal vez nos pueda
contar como narrador oral, porque no lo voy a leer. Usted pertenece al
Oriente que es rico en la tradición de cuento oral. ¿Qué cuento nos podría
contar, un cuento suyo?
R.A.:
Por favor no me haga hacer una comparación, no me haga escoger, dejemos que
escoja el lector
C.W.:
Ya, voy a escoger yo entonces. Hay un cuento cortito que se llama “El
Helecho”
R.A:
Sí
C.W.:
Y ese cuento me gustó mucho. Voy a leerlo:
EL HELECHO
Era un árbol enorme. Era más grande que casi todos los árboles de hoy en
día, cuando se juntaban formaban bosques.
Poco a poco se comenzó a achicar. Durante miles de años.
Hoy es casi un tipo de pasto. Hasta los niños deben agacharse para
recogerlo del suelo.
15
En verano, los vendedores de sandías pavimentan el piso de sus puestos
con helechos. Por la noche, a la luz de una débil lámpara, se acuestan sobre
ellos y duermen.
Bueno, yo sé que para un escritor comentar su propio cuento no es
agradable, pero a mí me parece muy hermoso, cómo en pocas palabras se
cuenta la historia de este helecho que tenemos en el jardín, que fue el más
grande de los árboles y que hoy día es una hierba sobre la que los
vendedores de sandía se acuestan para dormir
R.A.:
Sí, y realmente pasó en cuestión de miles y miles de años. Cuando se escribe en
un párrafo tan corto, se convierte en algo diferente.
CW:
Usted también recoge personajes muy cotidianos: una mujer sola que vive
en una casa vieja, una pareja de jóvenes haciendo el amor escuchando a
Chopin en una noche, un hombre subido arriba de un árbol mientras la mujer
abajo le grita que baje, un hombre mayor que regresa a la casa de su madre
cuando esta ya murió. ¿Qué es lo que busca usted?, ¿qué le interesa
rescatar en estas vidas mínimas?
R.A.:
Bueno, su pregunta… Hay escritores en el mundo, escritores con distintas
misiones. En Turquía, creo que mi misión, o más bien, mi inclinación personal, es
estar más concentrado en la técnica de la literatura. De modo que las historias
contienen un espectro muy amplio y es por eso que no se parecen unas con otras.
Porque yo dejé la literatura por largo tiempo, y tengo que ser realista conmigo
mismo, no tengo cien años más para vivir, no tengo tanto tiempo, luego, quiero
mostrar todo lo que pueda mostrar.
C.W.:
¿Y al mostrar eso, de alguna manera también hay una mirada sufi,
indirectamente de aquello cotidiano?
R.A.:
Sí, creo que aquello proviene de tener una mirada general y completa de la
persona. No tengo una intención específica de mostrar el misticismo en mis
cuentos, trato de permanecer secular al respecto.
C.W.:
16
Separarlo entonces, está separado…
R.A.:
Si el sufismo es algo privado para mí, pero esto es…
C.W.:
Usted trajo un instrumento, del que hablamos al comienzo del programa, un
hermoso instrumento que es el ud. Me gustaría que pudiéramos escuchar
ese sonido y que nos dijera un poco de dónde viene, la historia del
instrumento, brevemente. ¿Cuál es la diferencia del ud con el laúd? Y
escucharlo, si nos pudiera regalar un poco de música
R.A.:
Esta forma de ud ha estado presente desde hace mil años atrás. Pienso que
desde Arabia, es sobretodo un instrumento arábico, viajó a través del norte de
África tal vez a España, y probablemente de ahí el laúd. Es decir, hay matrimonios
entre uds y otros instrumentos, pero creo que este es el que se ha mezclado más
con otros.
C.W.:
Vamos a escuchar entonces esta música que nos trae un mundo, que nos
trae una historia, que nos trae nostalgia, remembranzas y alegría, como
siempre nos trae la música. A ver si podemos escucharla, por favor
R.A.:
Pero debo decir que no soy un músico profesional, soy sólo un estudiante de la
música
C.W.:
Sólo un estudiante, somos estudiantes de todos, siempre somos discípulos
solamente que comenzamos recién
R.A.:
Sí, claro (toca el ud)
C.W.:
¡Hermoso! ¿Qué pieza era esta?
R.A.:
17
Esta pieza es de mi profesor, compuesta especialmente para capacitar a los
estudiantes
C.W.:
¿Qué es lo que trae este instrumento? ¿qué produce este instrumento en
usted que no produzca otro instrumento?
R.A.:
Hablándole francamente este sería el último instrumento que yo escogería, pero
mi profesor era el importante ahí. Porque él fue el último gigante que representaba
el sufismo, la música y la caligrafía. Fue uno de los grandes virtuosos, pero al
mismo tiempo conocía la música, entonces fue un compositor. Era calígrafo. Era
de la escuela Naqshbandi, pero solía decir: “Después del cuarto nivel no hay
órdenes de religión, todo se convierte en uno”. El entrenó a la orquesta de
Mevlevi, siempre estaba en muy buenas relaciones con otras órdenes. Yo tengo
afinidad con las cosas documentales. Yo no quería que su enseñanza, su estilo de
vida se perdiera. Él era un verdadero caballero. Entonces tomé notas, tomé clases
con él por cinco años y escribí todo, todo, absolutamente todo lo que él contaba.
Contaba cuentos, cosas sobre el sufismo. Por eso estoy contento, estoy feliz de
haberlo podido hacer. Era muy viejo, muy rico, no me cobró por sus clases.
C.W.:
Un maestro. Y que hermoso que esa tradición que él encarnaba pasó a
través suyo, y a través de Gastón Fontaine –su discípulo- llega acá a este
programa y ahora llega a todo Chile
R.A.:
No, Gastón es mi amigo, mi amigo
C.W.:
Quiero terminar con una cita de un escritor que usted también ha traducido,
que es Ahmet Hilmi, -no alcanzamos a hablar de él, pero es un gran, gran
escritor-, y aquí en un libro que se llama “Sueños Despierto” describe un
viaje de una personaje desde la montaña, de la nada, va encontrándose con
distintos personajes y maestros hasta encontrar, de alguna manera una
respuesta a través de un maestro que se llama “El hombre de los espejos”,
algo así, y hay un verso que dice:
Camina, oh perezoso viajero, camina.
No te demores…
Camina para poderte deleitar con la Unión.
18
Camina, muere a tu origen;
este es el camino de perfección.
Camina, abandona este escenario
para que la copa de la Unión
pueda saciar tu sed
Camina para poder encontrar
lo revelado en el Campo de la nada.
Hermosos versos que resumen el espíritu de esta conversación y esta
tradición sufi que usted ha traído a esta conversación también. Quiero
agradecerle, Refik Algán por haber venido a este programa, bienvenido a
Chile.
R.A.:
Yo quiero agradecerle a usted y quisiera decir una sola frase sobre Chile: Chile ha
sido siempre un país muy importante a los ojos de las personas de mi generación,
por lo tanto yo le agradezco a usted.
C.W.:
Gracias

Algán, Refik

Transkript

Benzer belgeler

protocolos atención inmediata puericultura hospitalizados