Medya`ya Marks`ın Bakışıyla Bakmak

Transkript

Medya`ya Marks`ın Bakışıyla Bakmak
Maddi yaşamın üretimi
1
MEDYA'YA MARKS'IN BAKIŞIYLA BAKMAK
İrfan Erdoğan, Prof. Dr.
Giriş: Amaç ve Önem
Bu makalede Marks’ın teknolojiyle aracılanmış örgütlü iletişime (=medyaya) bakışıyla bakmanın (yani,
Marks’ın kullandığı yöntemle medyayı anlamaya ve açıklamaya çalışmanın) ne ve nasıl olduğu, amaçları
ve sonuçları üzerinde durulacaktır. Temel amaç giderek birden fazla sahtenin gerçeğin yerini almasıyla
gerçeğin göz önünden hızla artarak silindiği bir dünyada, kendimizi, yaşamı, toplumu ve teknolojiyle
aracılanmış iletişimi doğru anlama ve doğru çözüm yolları üretme çabalarına katkıda bulunmaktır. Bu
amaç günümüzde dünyanın her yerinde çığ gibi büyüyüp yayılan bir pazar egemenliğinin insanlığı ve tüm
varlıkların yaşam çevresini düşürdüğü feci durum ve bu duruma alternatif düşünme, hissetme ve yaşama
ile ilgili olduğu için ciddi öneme sahiptir. Mark’ın yaklaşımını seçtim, çünkü bu yaklaşım var olan
yaklaşımlar arasında gerçeği yakalamada ve doğru çözümler üretmede en geçerli ve en insancıl olarak
ortaya çıkandır.
Önce medya ve iletişimin ne olduğunu açıklayalım ki, okuyucu medya ve iletişim dediğimizde ne
demek istediğimizi somut ve doğru bir bir şekilde anlayabilsin. Bir mesaj, bir söz, konuşma, bir mesaj
gönderme ve alma, anlam yıkma, anlam verme, şifre çözme, iletişimsel eylem ve buna benzer yaygın bir
şekilde dolaşımda olan açıklamalar iletişim değildir. İletişimi içerikle, araçla, ifadeyle, temsille, sözlü veya
sözsüz iletişimsel eylemle karıştırmamak gerekir. İletişim, bizim alışkanlıklarımızın aksine, bir veya birkaç
cümleyle tanımı yapılacak bir şey değildir. İletişim dediğimizde, insanın fiziksel, maddi ve düşünsel var
oluşunun zorunlu koşulunu anlamalıyız: İletişim insanın var oluşunun ve var oluşunu sürdürebilmesinin
zorunlu koşuludur. Havanın olmaması durumunda insan olmayacağı gibi, iletişimin olmaması durumunda
insan fizksel ve toplumsal olarak var olamaz. “Söz” sözle yapılan iletişimin aracıdır. Mesaj gönderme ve
alma, konuşma ve anlam verme iletişim değil, iletişimsel eylemdir. Medya dendiğinde günümüzde
teknolojiyle aracılanmış (televizyon ve gazete gibi) kitle iletişim araçları anlaşılır. Buna bilgisayarla
aracılanmış iletişim (internet) de dahildir. Dolayısıyla, medya dediğimizde, belli amaçları gerçekleştirmek
için kurulmuş örgütlü yapılar ve ilişkiler demek istiyoruz, sadece teknolojik araçlar yığınından
bahsetmiyoruz.
İnsanın Kendini ve Yaşamı Üretmesi
Günümüzdeki iyi veya kötü koşullar tarih boyu kendini geliştiren insanın kendini üretim tarzı ve
ilişkileriyle nasıl ürettiğinin bir sonucudur. Dolayısıyla, “yaşayan insana ulaşmak için, biz, insanın
düşündüğünden, düşlediğinden veya insanın düşünüldüğünden, hayal edildiğinden ve hikaye edildiğinden
başlayarak yola çıkmayız. Biz gerçek, etkin insandan başlayarak yola çıkarız ve insanların gerçek hayat
süreci temeli üzerinde bu hayat sürecinin yansımalarının ve ideolojik yansımalarının gelişmesini gösteririz”
(Marx ve Engels, 1846: 14d) diyen Marx’ın yaklaşımına göre:
○İnsanı, toplumu ve tarihini anlamanın ilk koşulu, yapılacak analizin, düşünceyi, inancı, ideolojiyi,
söylemi, şirketi, devleti veya dili değil, insanı merkeze alması gerekir: Kurulacak ilk gerçek insanların
kendilerini nasıl ürettiğidir (üretim tarzı ve ilişkileridir).
○İletişim medyası, belli zaman ve yerde insanların kendi yaşamlarını üretmek için gerekli bulduğu
teknolojik araçlar arasında yer alır.
○Kendi maddi geçinme araçlarını/olanaklarını ve iletişim araçlarını üreten insanlar, hem kendi gerçek
maddi yaşamlarını üretirler hem de maddi yaşamlarının düşünselini (bilgilerini, duygularını inançlarını,
2
Maddi yaşamın üretimi
beklentilerini, ideolojilerini vb) üretirler.
○İnsanların maddi ve düşünsel yaşamını üretme biçimleri önce kendilerinin sahip olduğu ve yeniden
üretmek zorunda oldukları maddi ve maddi olmayan her şeyin doğasına bağlıdır. Buna üretim biçimi denir.
Üretim biçimi, kişilerin basitçe fiziksel varlıklarını (maddi hayatlarını) yeniden üretme olarak (basit
ekonomik faaliyet olarak) anlaşılmamalıdır. Üretim biçimi, insanların neyi nasıl yaptıklarını ve kendilerini
bu yapışla nasıl maddi ve düşünsel olarak yeniden ürettiklerini ifade eder. “Uyduruk Marksist” veya kurnaz
ve sahtekar biliş yönetiminin sunduğu alt-yapı ve üst-yapı ikilemini veya ekonomik indirgemecilik gibi
çarpıtmayı değil.
○İletişim medyası ile, düşünceler, bilişler, duygular, inançlar, beklentiler, tutumlar, iyiler ve kötüler,
özlüce yaşamın belli biçimlerde anlamlandırılması üretilir. Yani, medya materyal ve materyal olmayan
egemenlikleri destekleyen materyal olmayan üretimin yapıldığı araçlardır.
○İnsanın doğası (ne ve nasıl olduğu), insanın hangi koşullarda kendini nasıl ürettiğine bağlıdır: Yani
köleyi köle ve efendiyi efendi yapan, ideolojiler, düşünceler, “etkili/etkisiz söylemler veya tembellik ve
çalışkanlık değildir, insanların içinde yaşadıkları örgütlü koşulların nasıl biçimlendirildiğidir. Köleliği ve
efendiliği gerektirmeyen koşullarda köleliği ve efendiliği bulamayız. İnsan ancak toplumsal üretim koşulları
içinde Özgürdür veya köledir. Senin özgürlüğünün bittiği yerde benim özgürlüğüm başlamaz; bir işçinin ve
iş yeri sahibinin özgürlüğünde olduğu gibi iç içedir; birinin özgürlüğü arttıkça diğerinki azalır çünkü
özgürlük, örneğin zamanı veya yeri örgütleyebilmedir, istediğini yapabilmedir, hareket edebilmedir,
düşündüğünü söyleyebilmedir, kendi varlığını istediği gibi gerçekleştirebilmedir. Örneğin, zamanını sen
örgütleyemiyorsan, çalışma koşullarının örgütlenmesinde söz sahibi değilsen, söz söylemen güç ilişkileri
nedeniyle engellenmişse, bunun anlamı birileri daha çok özgürlüğe sahipken sen ya çok az ya hiç
özgürlüğe sahip değilsin demektir. Yaygın izlenen iletişim medyasına sahip olanların özgürlüğü sahip
olmayan kitlelerin “izleyici durumuna düşürülmüş özgürlüksüzlüğü” demektir.
○Marksist analizde üretim ve ilişkiler demek, toplumsal bireylerin tarihsel üretimi veya toplum
gelişmesinin belli bir evresindeki üretim ve ilişkiler demektir. Bu nedenle üretimden ve ilişkilerinden söz
etmek için ya tarihi gelişmeyi izlemeliyiz ya da belli bir tarihi dönemle uğraştığımızı belirtmeliyiz. Yani biz
gelişmeyi ele alan bir araştırma yapabileceğimiz gibi, tarihin belli bir anındaki kesiti de inceleyebilir ve
açıklayabiliriz. Örneğin, bir iletişim medyasının gelişmesini veya günümüzdeki durumunu inceleyebiliriz.
○Marx’ın yaklaşımına göre toplumsal yaşamın üretimi sırasında insanlar kaçınılmaz olarak, belli ilişkilere
girerler. Bu ilişkiler insanların yaşamlarını üretim ilişkileridir. Bu üretim ilişkileri üretimin maddi güçlerinin
belli bir zaman ve yerdeki durumunu ifade eder. İletişim medyası örgütlenme ve ilişki biçimleriyle bu
durumun bütünleşik parçasıdır. İletişim medyasında yapılan düşünsel üretim ile hem iletişim medyası
örgütlenmesiyle gelen maddi yaşam yeniden üretilir (medya sahiplerinin maddi zenginlikleri ve çalışanların
çoğunun maddi ve düşünsel yoksullukları yeniden üretilir) hem de genel toplumun maddi ve düşünsel
koşulları desteklenir. Dolayısıyla, medyanın birinci, dördüncü, beşinci veya altıncı güç olması veya halkın
gözü ve kulağı olması, nesnellik, tarafsızlık, etik, sosyal sorumluluk gibi söylemler biliş yönetimi
uydurularıdır.
○Belli üretim tarzı ve ilişkileri içinde kendini maddi olarak üreten insan, aynı zamanda bilme/bilinç
biçimlerini de üretir. İnsanın varlığını belirleyen bilinci değildir. İnsanın sosyal varlığı bilincini belirler (Marx
ve Engels, 1846; Marx, 1859: 52): İnsanın neyi nasıl bildiği sosyal varlığının üretim biçimine bağlıdır: “Aşık
atma veya cirit oyununun varlığı aşık ve cirit gibi maddi üretimin varlığına ve bu üretimin ilişkisel yapısına
bağlıdır. Televizyonda bir dizinin olması (dizinin düşünülmesi ve üretilmesi), televizyonun ve televizyon
programlarının varlığına ve bu varlığın ve bu varlığın içinde bulunduğu toplumsal yapıdaki koşulların
insanın dizi yapmayı düşünmesine bağlıdır. Soyut düşünceler ve soyut üzerine düşünülen soyut
düşünceler bile ancak onu düşündürecek bir somutluğun varlığına bağlıdır: İnsanın tekeri düşünebilmesi
için tekeri düşünmesini gerektirecek bir yaşam koşulunun olması veya yaşam koşulunda “altı köşeli tekerle
ilgili deneyimin ve bu deneyimin düşüncesi/bilgisi” olması gerekir: Düşünceler yaşam koşulu ve bu koşulun
düşünceleri üzerine inşa edilebilir; yok/olmayan üzerine inşa edilemez; var olandan hareket ederek
olmayanın tasarımı yapılır.
○İnsan kendi tarihini kendini içinde bulduğu koşullarda yapar. Dolayısıyla, insan düşüncesiyle ve
örgütlenmiş maddi koşuluyla “rejklamlarda sunulanın, kültürelciler gibilerin veya yazarın öldüğünü ve
alıcının özgürlüğünü savunanların bize işlemeye çalıştığı gibi özgür özne değildir. Ama, koşulların da
kurbanı değildir.
○Düşünceler, ideolojiler, söylemler hiçbir şey yapamaz, çünkü “yapan özne” değildirler; yapan özne
Maddi yaşamın üretimi
3
düşünceleri ve ideolojileri taşıyan insandır.
○Her şey ekonomi, ekonomik indirgemecilik yapmayalım” diyen kurnazların ve buna inanarak bu örgütlü
kurnazlığın sözcülüğünü ve savunusunu “bilgiçlik taslayan cehaleti” yeniden üreterek yapanların
iddialarının aksine, dünyayı düşünceler, duygular, inançlar, ideolojiler, söylemler veya dil yönetmez.
Dünyanın yönetiminin temelinde düşünceler, ideolojiler, inançlar, duygular değil, düşünceleri, inançları,
duyguları ve ideolojileri kullanarak maddi üretim yapan ve üretilen zenginlikleri paylaşan bir üretim tarzı ve
bu tarzın ilişkileri vardır. Medya sahipleri medya işine girerken “Allah rızası” veya “demokrasi için”
girmezler, “Allahı veya demokrasiyi kullanarak ve suçlarına Allahı, insanlığı, demokrasiyi ve özgürlüğü
ortak ederek (alet ederek) maddi güç ve statü elde etmek için girerler. Yoksul bile güç ve statüsünü
kendinin sandığı, ama kendinin köleliğinin ve yoksulluğunun ifadesi olan soyutlara (örneğin inanca,
demokrasiye) sarılarak ve alabildiği somutlar ile (örneğin marka giysilerle) kendisi gibi koşullarda yaşana
caka satarak veya düşmanlık besleyerek, gerektiğinde onu “kendisini sandığı kendisini olmayan bir dava
için” öldürerek kazanır.
○Toplumsal değişim ve devrim dille, düşünceyle, ideolojiyle veya yeni medya ile (iletişimdeki devrimle)
ortaya çıkmaz; ideolojiler devrim yapmaz ve yapamaz. Mısır gibi Orta Doğuda ve Afrikadaki “halk
ayaklanmaları” insanların yaşam koşullarına isyanıdır; ama toplumsal devrim “batsın bu dünya” isyanıyla
veya Zapata gibi var olan hükümeti/idareyi veya Saddamı, Esad’ı ve Kaddafi’yi yıkmakla gelmez; Esad
gider, onun yerine biri geilr ve Zapatalar ne yeni gelene karar verebilir (oy çoğunluğu Friavunun adamları
arasından birini seçtiren ve bir egemenliği meşrulaştıran sahtekarlıktır) ne de Zapatalar yönetimde yer
alabilir (yer alsalar bile yönetimi aynı sahtekarlığın ve sömürünün teknokratlarına yaptırmak zorunda
kalırlar). Devrim demek var olan siyasal yönetimi/hükümeti ortadan kaldırma, Saddamı asma, Kaddafiyi
öldürme demek değildir; süregelen koşulları yaratan toplumsal üretim tarzı ve ilişkileri, süregelen koşulları
insanları insanca yaşamı sağlayacak yönde dönüştürmek demektir. Halkın ayaklandığı (veya
ayaklandırıldığı) Mısır, Libya ve Suriye gibi ülkelerde toplumsal üretim tarzı ve ilişkileri değişmedi, uluslar
arası sermayenin politikalarına ve sömürüsüne uygun bir yapı getirildi.
○ Marks egemen/yöneten sınıfın egemen/yöneten düşüncelerinden bahseder (dikkat: yöneten sınıf
parlamentodakiler veya meclistekiler değildir; ama aralarında yöneten sınıftan olanlar olabilir ve hatta
çoğunluğu yöneten sınıfa ait olabilir). Uyduruk yaygın iddialara göre, Marks’ın kuramsal açıklamasına göre
düşünceler (veya üst-yapı) maddi olanın (veya alt-yapının) yansımasıdır (yani alt-yapı toplumda kendine
tıpa tıp uyan düşünceleri yaratır). Bu uyduru oldukça yaygın bir şekilde işlenir. Eğer insanların düşünceleri
maddi yaşamın sadece yansımaları olsaydı, insanlar asla yaşamlarını değiştiremezlerdi: İnsanın kendini
geliştirerek ve yaşam koşullarını değiştirerek tarih yapabilmesinin nedeni kendi yaşam koşullarına ve
düşünceler üzerine düşünmesidir. Böyle olmasaydı, hala ilk çağın bir yerindeki yaşam biçimiyle yaşıyor
olurduk. Marks egemen üretim tarzı ve ilişkileri ve bu ilişkilerin düşünselinden bahsediyor. Eskiden kalan
düşüncelerin ve bu düşüncelerle beslenen maddi ilişkilerin yeni içinde devamını açıklıyor (örneğin bizdeli
üfürükçülük, muska yazma, faizle para verme).
○ Ekonomik belirleyicilik, indirgemecilik veya teknolojik determinizm gibi görüşler Marks’ın görüşleri
değildir. Marks’ın yaklaşımı en genel anlatıyla gerçeği olduğu yerde bilmeye çalışmaktır: İnsanın maddi ve
düşünsel yaşamı üretim tarzı ve ilişkilerinde. Engels bu tür görüşün Marks’a ait olmadığını ve geçersiz
olduğunu 1890’da açıkça şöyle belirtir: tarihte en belirleyici/hayati öğe gerçek hayatın üretimi ve yeniden
üretimidir. Bunundan fazla ne ben ne de Marks bir şey ileri sürmedik. Dolayısıyla, eğer birisi bunu
ekonomik öğe tek belirleyicidir diye döndürürse, bu önermeyi anlamsız, soyut, saçma bir söze
dönüştürür…. Tüm öğlere arasında karşılıklı bir ilişki vardır (Marx and Engels 1962, 488).
○Teknolojik araçların devrim yaptığı görüşü Daniel Bell, Marshall McLuhan ve yeni popüler gurular
tarafından yayılır. Onlara göre, örneğin, internet bilgi toplumu ve demokratikleştirme getirir. Bu saçma
iddia okullardaki derslere kadar yayılır. Derslerde bile sadece “korkmayan, kafası çalışan ve vicdalı birkaç
kişi çıkıp internetin bilgi toplumu getirmediğini belirtir: Getirebilmesi için (a) içeriğinin bilgi toplumunu
getirecek biçimde doldurulması gerekir, (b) kullanımının bilgi toplumunu getirecek biçimde olması gerekir,
(c) toplumsal yönetimin bilgi toplumu karakterini taşıyan bir yapıya sahip olması gerekir, (d) ulus içi ve
uluslar arası üretim tarzı ve ilişkilerinin bilgi toplumunu geliştirmeyi destekleyecek bir krakterde olması
gerekir. Günümüzde bu gerekliliklerin hiçbiri yoktur. Sadece kendinizin ve tanıdığınız kimselerin internet
kullanımının karakterine bakın, ne dediğimi çok iyi anlarsınız. Demokratikleşme ve internetin
demokratikleşme getirdiği uydurusuna gelelim: Demokratikleşme sadece oy vermeyle ve internette
tartışma gruplarına katılmayla, internette kurulan kamusal alanlarda tartışmayla veya web sayfası açıp bir
4
Maddi yaşamın üretimi
şeyler yazmayla asla gelmez. Demokratikleşme olabilmesi için bizim ekonomik, siyasal ve kültürel politika
oluşturma, karar verme ve uygulama süreçlerine “etki edebilmemiz” gerekir. Kendi maaşımızın ve
çalıştığımız yerdeki iş koşullarının bile ne ve nasıl olacağına en küçük etkide bulunamadığımız bir
koşulda, demokratikleşmeden bahsetmek, aptalca laf etme ötesinde, kendi koşulumuzu yaratan
egemenlikleri meşrulaştırmak demektir. Ayrıca, günümüzde kurnaz bir şekilde “karara katma” hissi
verilmektedir. Ben dahil birçok akademisyeni “internetle ilgili karar vermeye kattılar; şimdi de öğrencilerden
bazılarını “anayasa hazırlamaya” kattıkları ve herkesi “katkıya” çağırdıkları gibi. Ben hem internetle ilgili
“katılmamda” hem de UNESCO ile ilgili uluslar arası “katılmamda” açıkça gördüğüm gibi, tüm bunlar
demokratikleşme, demokratiklik imajı vermek için hazırlanmış ve kullanılan kılıf prtiklerdir; çünkü bizi
fiziksel olarak katmakta ve bizim fitilimizi söz söyleterek yakıp söndürmekte ve önceden tasarlanmışı bizim
de katıldığımız olarak bize kakalamaktadırlar. İnternet süregelen egemenliklerin ve mücadelelerin yeni
ortamıdır. Daha kötüsü, internet genç kitlelerin en yeni meşgalesi, oyunu, boş zamanının işgalcisi, yaşam
ve sıkıntı giderme bağı ve onu biçimlendiren en etkili afyonudur (ve afyonlar ısmarladığı araçtır). Biliş ve
davranış yönetiminin gözde aracı, ama aynı zamanda biliş ve davranış yönetenlerin kontrol etmesi
gerektiği en korkulu kabusu.
○ Marks tüm toplumların Avrupa’daki gbi feodalizmden kapitalizme geçerek dönüşüme uğrayacağı
görüşünü reddeder. Marks kendi çalışmasının batı kapitalizminin feodalizmden geliştiğini betimlediğini ve
bu, Marks’ın deyişiyle, “Batı Avrupa kapitalizminin tarihsel gelişim özetinin, kendilerini hangi koşulda
bulurlarsa bulsunlar tüm ülkelerin kaderlerinin önceden belirlenmiş evrensel tarihsel-felsefi gelişme
teorisine dönüştürülmemelidir… Bu görüş aynı anda beni haddinden fazla onurlandırır ve bana haddinden
fazla hakaret eder” (Padover 1979, 321).
○ Marks düşüncelere çok önem verir: Düşünceleri taşıyan insan tarih yapar. İdeoloji temel olarak iki
anlama gelir: Düşünce sistemi ve düşünce bilimi (düşüncenin incelenmesi). Son zamanlarda “ideolojinin
sonu” ilan edildi ve böylece Marksizm gibi “büyük teorilerin” (grand teories, grand narratives)
“bütünleştirici ve yanlış” etkilerinden kurtulundu. Bu saçmalık oldukça moda olarak devam etmektedir.
İdeolojinin sonu olamaz, çünkü ideoloji demek sistemli düşünce ile oluşmuş düşünsel yapı demektir.
İdeolojinin sonunun gelmesi için düşüncenin veya sistemli ve tutarlı düşünmenin ortadan kalkması,
olmaması demektir. Düşüncenin ve düşünmenin olmaması demek (1) fikrin, düşünmenin olmaması,
dolayısıyla insanın olmaması demektir; (2) ya da düşünmeyi ortadan kaldıran programlarla insan
beyninin Microsoft firması tarafından bilgisayar gibi programlanması demektir. Düşünen insan oldukça
düşünce sistemleri ve düşünme üzerine düşünme (ideoloji) de olacaktır. “İdeolojinin sonu” iddiasıyla
kapitalizmle tarihin sonuna ulaşıldığı da meşrulaştırılmaya çalışır. İdeolojinin sonu tezi küresel
kapitalizmin ideolojisidir.
Marks ve Çevreyi ve Yaşamı Kontrol gereksinimi
Düşüncenin, üretimin, ilişkilerin, dağıtımın ve kullanımın kontrolü tarih boyu yöneten güçlerin temel ilgi
ve kaygıları olmuştur. Bu ilgi ve kaygı günümüzün egemenlik ve mücadele koşullarında çok daha
yoğundur. Bu nedenle düşünce ve davranış kontrolü ve kapsamı nicel ve nitel olarak yaşamın ve bireyin
her anı ve tarzına uzatılmaktadır. Bu uzatma egemenliğin sürdürülebilirliğinin zorunlu koşulu olmuştur. Bu
koşulda maddi ve düşünsel üretimin üretimden dağıtım ve tüketime kadar tüm safhalarının kontrol
edilmesi gerekir ve edilmektedir de. Kitaplardan televizyona ve internete kadar tüm İletişim medyası bu
kontrolü sağlamanın ve sürdürmenin en gözde aracı durumuna gelmiştir.
Bu kontrol gereksinimi ile birlikte sadece neyin nerede, hangi koşulda, nasıl üretileceği ve dağıtılacağı
ve üretileceği değil, aynı zamanda karşıtların/alternatfilerin nasıl kontrol edileceği ve kontrollu (işlevsel)
alternatiflerin nasıl yaratılacağı, destekleneceği ve gweliştirileceği de düşünülür, planlanır ve örgütlenir. Bu
tür kontrollerin üretiminde, örneğin insanın insanca ve özgürce yaşamasını isteyen Marks gibi kişiler insan
ve insanlığın düşmanı ilan edilir, değersizleştirilir; kötülenir; söyledikleri çarpıtılır; gerektiğinde yasaklanır;
marjinalleştirilir; mümkünse yok edilmeye çalışılır.
Marx’ın yaklaşımı çevreyi ve yaşamı kontrol bağlamında, en azından birbirine bağlı iki şeyi içerir: (1)
var olan koşulları anlama ve açıklamayı ve (2) insanın insanca yaşayabilmesi için koşulların bu tür yaşamı
gerçekleştirecek biçimde kontrol edilip değiştirilmesini içerir. Marx herkesin sefillikte eşitliği, aynı şeyi
giymesi, sürü gibi yaşaması, birey olmasının ortadan kaldırılması gibi mekaniksel materyalist anlayışı asla
Maddi yaşamın üretimi
5
kabul etmez; onun için her bireyin insanca yaşadığı bir özgürlüğü savunur ve özler, diğer bireyi veya
bireyleri köle yaparak veya yoksul duruma bırakarak sömürgen ve insanlık dışı egemenliğe dayalı
günümüzdeki tür özgürlüğü değil.
Çevre ve yaşamın günümüzdeki tür kontrolü hem iletişim medyasının (iletişim araçlarının) kontrolünü
hem de insanları kontrol için iletişim medyasını belli biçimlerde kullanmayı gerektirir. Bu nedenle de,
medya üzerinde durma önem kazanır.
Marks’ın İletişim ve Araçlarıyla İlgisi
İletişim insanın toplumsal hayatını üretmesinin zorunlu koşullarından biridir. Materyal hayatını üreten
insan bunu ancak üretim ilişkileriyle yapabilir. Bu ilişkileri kurmak ve yürütebilmek ise ancak iletişimle
mümkün olabilir. Kitle iletişimi teknolojik araçlarla aracılanmış bir yönetimsel iletişimdir. Kitle iletişiminin
materyal yapısı iletişimin üretilmesi, dağıtılması ve tüketilmesi ve bunlar için gerekli örgütlenme, araç, iş
gücü ve sermaye ilişkileri gibi öğeleri içerir.
Marks’ın bir konuyla ilgilenmesi, o konuya odaklanmamız gerektiğini veya ilgilenmemesi de o konuyu
ilgi dışı bırakmamız gerektiğini anlatmaz. Marks bir inceleme yaklaşımı getirmiştir ve bu yaklaşımla insan,
yaşam ve toplumla ilgili her şey incelebilir.
Marks geliştirdiği yaklaşımı kullanarak bir konuyu ele alıp incelemiş ve bu inceleme sonucu ortaya
koydukları günümüzde geçersiz olabilir. Bunun anlamı Marks’ın veya yönteminin yanlışlığı değil, koşulların
değiştiğidir. Ama kurnazların ve bilgiçlik taslayan geri-zekalıların iddia ettiği gibi bu Marks’ın “yanlış
olduğunu” anlatmaz. Koşullara göre yeni ve farklı bir durumun ortaya çıktığını anlatır. Eğer Marks’ın
yaklaşımıyla yapılan bir inceleme bu yeni durumu belirleyemiyorsa (ki bunun olasılığı yöntemin karakteri
nedeniyle çok azdır), o zaman Marks’ın yönteminde veya kullandığımız kuramsal varsayımında yetersizlik
veya yanlışlık var demektir. Bu durumda yöntemdeki veya kuramsal varsayımdaki bu eksiklik veya
yanlışlık gerekçelendirilerek düzeltilir. Eğer bu eksiklik veya yanlışlık Marks’ın yönteminin veya kuramının
en merkezinde duran ve yöntemin veya kuramın temel karakterini belirleyen bir karaktere sahipse, o
zaman tüm yöntemin ve kuramın geçerliliği tartışmaya açılır. Özlüce, Marks’ın yönteminin veya kuramının
geçersiz olabilmesinin en belirleyici koşulu şudur: Yöntemin incelenerek açıklanmak isteneni
açıklayabilecek yöntembilimsel karakterini yitirmesi gerekir. Kuramın da temel varsayımlarının yöntemi
kullanarak yapılan incelemeler sonucunda açıklanmak isteneni doğru açıklamadığının (kuramın temel
varsayımlarının oldupunun) ortaya çıkması gerekir. İşte buna bilim denir, Bize sürekli olarak okullarda ve
biliş yönetimi yapılan ortamlarda pompalanan Marks ile ilgili yaygın saçmalıklar vicdanı ve bilişleri kirlilerin
bilişlerimizi ve vicdanımızı kirletme çabalarının ifadeleridir.
Marks ile ilgili uydurular arasında iletişimle ilgilenmediği gelir ve Marks’ın iletişimle veya iletişim
medyasıyla ilgili hiçbir anlatısına veya analizine iletişim okullarında rastlamayız. Ayrıca Marks gibi
hizmetçisiyle düşüp kalkan ahlaksız ve Engels’in parasıyla geçinen asalak birinin akademik değeri olamaz
ki! Ahlakı iki bacak arasına indirerek kendi ahlaksızlıklarını örtenlerin de iddiasının aksine Marks medya
hakında çok şey söylemiştir (diyelim ki söylemedi; bunun anlamı asla Marks’ın yöntemini iletişim alanında
kullanmamak gerektiği olamaz veya yöntemnini de geçersiz yapmaz).
Her alanda olduğu gibi iletişim alanında da en değerli, en anlamlı ve kalıcı eserler Marks’ın yöntemini
kullanan veya Marks’dan bir şekilde etkilenmiş araştırmacılar tarafından verilmiştir. Marks’ın iletişim
alanında kullanımı genel olarak iki grup içinde toplanabilir:
(1) İletişimin üretim tarzı ve ilişkileri: Örneğin, kitle iletişiminin örgütlenmesi ve pratklerinin doğasının
incelenmesi.
(2) maddi olmayan üretimin (düşüncelerin, duyguların, duyarlılıkların, inançların, beklentilerin,
düşünceler ve maddi olan her şey hakkında düşüncelerin) medyadan geçerek neden ve nasıl üretildiği,
dağıtıldığı ve tüketildiği/kullanıldığının incelenmesi: Örneğin televizyondaki dizilerin içeriklerinin kimler ve
neden o şekillerde biçimlendirildiği, içeriklerin ideolojik karakterleri, egemen ve alternatif düşünsel
biçimlerin nasıl sunulduğu, izleyicilerde egemen ve alternatif görüşlerin taşınması ve yansıtılması biçimleri
gibi konuların ele alınıp incelenmesi.
(3) İletişimin üretim tarzı ve ilişkileri ile düşünsel üretimin tarzı ve ilişkileri arasında bağ kurararak
yapılan incelemeler.
Marx iletişim konusunu, malların üretimi ve dağıtımı için gerekli teknolojiyi ve iletişim araçlarını üretim,
Maddi yaşamın üretimi
6
dağıtım ve tüketim ile ele alır; bunları devlet, sınıfların oluşması ve toplumların değişmesi ile bağları içinde
inceler.
Marks’ın uygunluğunu, ilgisini ve Marks’ın yaklaşımıyla medyaya bakmayı maddeler halinde
açıklayalım.
1. Medyanın toplumda ve toplum değişimindeki yeri
Marks, düşünceler, basın, gazetecilik, iletişim araçları ile ilgili yazılarında, iletişim araçlarını yaşamın
maddi ve maddi olmayan üretiminin her anı içine yerleştirir ve bu araçları toplumsal üretimin ve değişimin
temel faktörleri/öğeleri olarak görür (Bknz Marx, 1867, bölüm 1, 11 ve bölüm 3, 1).
Marks’ın iletişimin toplumdaki yeri ve anlamı ile ilgili düşüncelerini 1840’ların başından başlayarak
basın, gazetecilik ve sansür ile ilgili yazılarından Kapital yapıtına kadar olan eserlerinde görürüz.
Marks için teknoloji (medya) araçlar toplamı değildir; iletişim araçları toplumda korumanın/tutmanın ve
değişimin bütünleşik parçasıdır; örneğin feodal yapıdan kapitalist yapıya geçişte ciddi rol oynamıştır.
Marks’a göre bir ev tüketim kadar üretim için görev görür; bir cadde yürümek için işlevsel olduğu kadar
üretimin kendisi için bir iletişim aracı işlevini görür. (Marx 1859a).
2. Üretim ve İletişim araçları
Marx’a göre iletişim araçları üretim safhasının bir parçasıdır. Ürünü pazara getirmeyle veya ürünün
emtiaya dönüşümü bağlamında, taşıma ve dolayısıyla iletişim araçları dolaşımı belirlemez. Bu araçlar (1)
dönüşü (kârı) belirleyince ve (2) kapitalin para biçiminden üretimin koşulu biçimine dönüştürmeyi
belirleyince, dolaşımı belirlerler (Marx, 1857a). Marx’a göre, dolaşım zamanını azaltan ana araç, gelişmiş
iletişimdir. 19. yüzyılın başından beri son elli yıl iletişim alanında devrim getirdi. Karada şose yoların yerini
demiryolları aldı, suda yavaş ve düzensiz sefer yapan gemilerin yerini hızlı ve güvenilir buharlı gemiler
aldı. Bütün dünya telgraf telleriyle sarıldı (Marx, 1893).
Marx’a göre kapitalizmde materyal üretim ile entelektüel üretim (örneğin gazetecilik) birbiriyle etkileşim
içindedir: Kapitalist üretim tarzına tekabül eden entelektüel üretim, ortaçağ üretim tarzına tekabül edenden
oldukça farklıdır. Materyal üretimin kendisi kendine özgü tarihsel biçim içinde anlaşılmadıkça veya ikisi
arasındaki karşılıklı eylem anlaşılmadıkça, entelektüel üretimin karakterini kavramak imkansızdır ((Marx
1856:82).1 Marx’a göre, toplum dışına izole edilmiş bir bireyin üretim yapması, birlikte yaşamayan ve
birbiriyle konuşmayan bireyler olmadan konuşmanın gelişmesi gibi, saçmadır (Marx, 1857).
3. İletişim araçlarının ve üretim güçlerinin gelişmesi ve anlamı
Marx iletişim araçlarının gelişmesini üretim, dağıtım, alışveriş ve tüketim ilişkilerinin karakterine
getirdiği sonuçlar bağlamında ele alır. Örneğin, demiryolunu, telgrafı ve buharlı gemileri Marx modern
üretim araçları için gerekli ve yeterli iletişim araçları olarak niteler. Marx’a göre kapitalizmde, iletişim ve
taşıma araçları, nehirde ve denizde giden buharlı gemilerin, demiryollarının ve telgrafın yaratılmasıyla,
mekaniksel endüstrinin üretim tarzına giderek ayarlandı ((Marx, 1867a). Endüstri ve tarımın üretim
yöntemindeki devrim, aynı şekilde üretimin toplumsal sürecinin genel koşullarında, yani taşıma ve
iletişimin araçlarında bir devrimi zorunlu kıldı: İmalat döneminden sanayi dönemine aktarılan taşıma ve
iletişim araçları bu yeni dönemin hızına, geniş dalgalanmalarına, sermaye ve emeğin üretimin bir
alanından ötekine sürekli aktarılmasına ve yarattığı dünya pazarının gereksinmelerini karşılamada
yetersizdi ve kendilerinin bu yeni sanayi biçimine hoş karşılanamaz bir engel olduğunu gösterdiler.
Böylece yolcu gemilerinin yapımı, iletişim ve taşıma araçlarında (means) yaygın değişiklikler, nehirde
işleyen buhar gemileri, demiryolları, okyanusta işleyen buhar gemileri ve telgraflar ile geniş çaplı,
sanayinin yöntemlerine yavaş yavaş uyduruldular. Buğday kendi üretimi için tohum olarak hizmet görür,
fakat ürün sadece buğdayı içerir, dolayısıyla, iş gücü, uygulamalar, gübre gibi ilişkili elemanlardan farklı
1
Dikkat edilirse, Marx’ın açıklaması, altyapı ve üstyapı ikilemiyle sunulan uydurudan ve ekonomik indirgemecilik
uydurusundan tümüyle farklı..Alman ideolojisinde bile, tek cümleyi okuma yerine, ondan sonrakileri de okursak, bize
öğretilen ve kitaplarda durmadan yazılanın uyduru olduğunu görürüz. Bu konuda ve Marx’ın iletişim konusunu nasıl
ele aldığı ile ilgili ayrıntılı sunum için bkz: irfanerdogan.com.
Maddi yaşamın üretimi
7
şekle sahiptir. Ama endüstrinin belli bağımsız dalları vardır. Bu dallardaki üretici sürecin ürünü yeni bir
maddi ürün, bir emtia değildir. Bu dallar arasında, mal ve insan taşıması yapan veya mektup, telgraf,
iletişimlerin gönderilmesi işini yapan sadece iletişim endüstrileri, ekonomik bakımdan önemlidir. (Marx,
1867b). Marx’a göre bir ev tüketim kadar üretim için de hizmet edebilir. Gemi ve vagon, taşıma aracı
olduğu kadar eğlence aracıdır. Bir cadde üretimin kendisi için iletişim aracı olduğu gibi, aynı zamanda
yürümek içindir (Marx, 1857a).
İletişim araçlarını taşınamaz sermaye olarak niteleyen Marx, iletişim araçlarındaki gelişmeyi üretici
güçlerdeki gelişmeye bağlar. Dolayısıyla, Marx için iletişim ve taşıma araçlarının gelişmesi genellikle
üretici güçlerin gelişmesi kategorisi içinde yer alır. Marx’a göre, iletişim araçlarında ve taşımadaki gelişme,
üretimden tüketime kadar olan tüm süreçlerde çabukluğu veya yavaşlığı belirler. Bu da, her sürecin
doğasını etkiler. Kapitalist üretim tarzı bir malın taşınmasındaki maliyeti, iletişim ve taşıma araçlarındaki
gelişmelerle azaltır (Marx, 1893a).
İletişim ve taşıma araçlarındaki gelişme malların dolaşım zamanını kesinlikle azaltır, fakat farklı malın
ve aynı malın farklı pazarlara giden farklı parçalarının dolaşımındaki zamanın görece farkını ortadan
kaldırmaz. Örneğin, gelişmiş deniz araçları ve buharlı gemiler seyahat zamanını kısaltır ve bunu hem
yakın hem de uzak limanlar için yapar. Görece fark, gerçi çoğu kez azalır, ama kalır. Fakat görece fark
iletişim ve taşıma araçlarındaki gelişmelerle coğrafik uzaklığa tekabül etmeyecek şekilde değişebilir.
Örneğin, üretim yerinden uzaktaki bir yerleşim merkezine giden bir demiryolu, demir yoluyla bağlanmayan
yakındaki bir yere olan uzaklığı görece veya mutlak olarak uzatır. Benzer şekilde, aynı koşullar üretim
yerinin geniş pazarlardan görece uzaklığını değiştirebilir. Bu durum, iletişim ve taşıma
olanaklarındaki/araçlarındaki değişim yüzünden, eski merkezlerin gerilemesi/bozulması ve yeni
merkezlerin çıkmasını açıklar.
Ayrıca, taşıma araçlarının gelişmesiyle, sadece yer/uzay içindeki hareketin sürati artmakla kalmaz,
onunla birlikte coğrafik uzaklık zaman bağlamında kısalır. Sadece birçok geminin aynı limana gitmek için
aynı anda hareket etmesini veya aynı iki istasyon arasında birkaç trenin aynı anda seyahatini sağlayan
iletişim olanakları/araçları kitlesinin gelişmesi olmaz, aynı zamanda, yük gemileri aynı haftanın birbirini
takip eden günlerinde Liverpool’dan New York’a gitmek için yola koyulur (Marx, 1893b veya 1885, chapter
14, 1).
Marx’a göre bilim, keşifler, iş bölümü, gelişmiş iletişim araçları, dünya pazarının yaratılması ve
makineler işçiyi değil sermayeyi zenginleştirir (Marx 1857d, 8).
4. Endüstriyel Değişim ve İletişimde Değişim bağı
Marx’a göre endüstrinin bir alanındaki radikal değişim diğer alanlarda da değişimleri getirir. Endüstrinin
üretim tarzında olan bir devrim, örneğin taşıma ve iletişim araçlarında da devrim yapar.
Marx Grundrisse’de Roma’daki ilkel cemaat üretim tarzının gelişmelerle yıkılıp gitmesini anlatırken,
değişimi ve bu değişimle insanın, yeniden üretim ve iletişim biçiminin değiştiğini anlatır. Üretim tarzının
değişmesiyle sadece yeniden-üretim faaliyetindeki somut koşullar değişmez, aynı zamanda üretenler
(insanlar) değişir. İnsanlar kendilerinde yeni kaliteler yaratırlar, kendilerini üretimde geliştirirler, kendilerini
dönüştürürler, yeni güç ve fikirler, yeni ilişki/iletişim tarzları, yeni gereksinimler ve yeni dil geliştirirler.
Üretici emeğin bu gelişmesiyle aynı zamanda toplumun dayandığı üretim tarzı çözülür (değişir) ve üretim
tarzındaki değişmeyle, somut birey, Romalı, Yunanlı vb olarak tanımlanan birey de çözülür (Haye, 1980).
5. İletişim olanakları/tesisleri ve üretimsel arzın kapsamı
Marks’a göre üretim sürecinin harekete geçirilmesi için belli nicel seviyede potansiyel üretken
sermayenin olması gerekir. Üretken arzın kapsamı aynı zamanda taşıma ve iletişim
olanaklarının/tesislerinin gelişmesine bağlıdır (Marx 1885, bölüm 13, 5).
6. İş Bölümü, Nüfus, zenginliğin üretimi ve İletişim
Marx toplumun nüfusunun yoğunluğu ile iletişim araçları arasında bağ kurmaktadır. Marx’a göre,
seyrek nüfusu ve iyi gelişmiş iletişim araçları olan bir ülkede nüfus yoğunlaşması, çok nüfusu ve kötügelişmiş iletişim araçları olan bir ülkedekinden daha fazladır. Kusurlu iletişim araçları bir yerdeki kıtlığın
Maddi yaşamın üretimi
8
diğer yerden getirtilmesine izin vermez, dolayısıyla, toplumda (açlık gibi) sorunlar çıkar (Marx, 1867d,
1967 chapter 14, 9).
7. Medyanın yapısı ve medyada üretim ilişkileri
Marks medyanın yapısı ve medyada üretim ilişkileri hakkında ayrıntılı bir analiz sunmamıştır. Fakat
yazdığı bazı makalelerde (örneğin Marx 1861a, 1861b) Marks’ın medya sahipliği, siyaset, medya
politikası, gazeteciler ve medya pratikleri arasındaki bağı da kuran açıklamalarını görürüz. Bu
açıklamalarda medyanın yapısı ve üretimiyle ilgili olarak, basit örgütlenme ve sahiplik açıklaması ötesine
giderek, maddi çıkarlar ağıyla örülü bir yapıdaki çoklu ağları, medya ürünlerinin ve içeriklerinin karakterini
ortaya koyar ve basının önde gelenleri, politikacılar ve ticari çıkarlar arasındaki çoklu ilişkisel bağları, bu
baların anlamlarını ve getirdiği sonuçlarını irdeler; basının özel ve siyasal çıkarkarı desteklediği ve onların
propagandasını yaptığını örneklerle belirtir (Marx, 1861; Erdoğan 2012).
8. Dolaşım, Pazarın Küreselleşmesi, Sermaye ve İletişim
Marks’a göre iletişim ve taşıma araçlarının muazzam gelişmeleri gerçek dünya pazarını bir gerçek olgu
yaptı (Marx, 1894; Engels, 1845). Bir yandan, iletişim ve taşıma araçlarındaki gelişmeler malların dolaşım
zamanını kısaltırken, aynı zamanda, bu araçlardaki gelişme giderek daha uzak pazarlar için, dünya pazarı
için çalışmayı zorunlu hale getirir. Uzak yerlere giden mallar çok büyük ölçüde artar. Bununla, sosyal
kapitalin bir kısmı uzun dönem mal-kapital safhasında, dolaşım zamanı içinde, kalır. Aynı anda büyüyen
sosyal zenginlik oluşur. Bu zenginlik doğrudan üretim olanağı hizmeti verme yerine, iletişim ve taşıma
araçlarına ve onların çalışması için gerekli taşınamaz ve dolaşımdaki kapitale yatırılır (Marx, 1893b).
9. İletişim ve Sömürgecilik
Marx ucuz mal üretimi ve gelişmiş iletişim ve taşıma araçlarının yabancı pazarların fethedilmesi yolunu
döşediğini; bu süreçte diğer ülkelerdeki üretimin kapitalist endüstriyel yapının çıkarına uygun bir şekilde,
sadece belli ürünleri, özellikle tarım ürünleri üreten sömürgelere dönüştürüldüğünü belirtmektedir: Modern
endüstrilerin merkezlerinin gereksinimlerine uyan yeni bir uluslararası iş bölümü çıkar ve dünyanın bir
kısmını, endüstriyel olana hizmet veren tarımsal üretim alanına çevirir. Marx’ın bu açıklaması
“karşılaştırmalı avantajlar politikasına uygun” bir dünya yaratıldığını anlatmaktadır (Marx, 1867c, chapter
15, 22).
10. Kapitalist Egemenlik ve Mücadelede İletişim
Marx’a göre, modern endüstri bir dünya pazarı kurar. Bu pazar ticaret, denizcilik ve iletişiminde büyük
gelişmeler elde eder. Burjuvazi, üretim araçlarındaki hızlı gelişmelerle, kolaylaştırılmış iletişim araçları ve
yollarıyla, bütün ulusları, hatta en barbar olanları bile, kendine çeker. Bütün ulusları, burjuva üretim tarzına
kendini ayarlama zorunda bırakır. Tek kelimeyle kendi imajında bir dünya yaratır. Bazen işçiler zafer
kazanırlar; fakat sadece anlık. Uğraşlarının gerçek meyvesi, o anki sonuçlarda değil, gittikçe artan
birleşmelerinde yatar. Bu birleşmeye modern endüstri tarafından yaratılan ve farklı yerlerdeki çalışanların
birbiriyle ilişki kurmasını sağlayan geliştirilmiş iletişim araçları (olanakları, yolları) yardım eder.
11. İletişim Araçları, Yer ve Zamanın Kontrolü
Marx için iletişim araçlarının üretimi, dolaşımın fiziksel koşulunun üretimi içindedir. O da,
taşınamayan kapitalin üretimi içindedir ve özel bir durum oluşturmaz. Üretimin, değişim (alışveriş)
değerine, böylece alışverişe dayanması arttıkça, alışverişin fiziksel koşulları (iletişim ve taşıma
araçları) dolaşımın maliyeti için daha önemli olur. Doğası nedeniyle kapital, her yer engelini aşar.
Böylece, alışverişin fiziksel koşullarının yaratılması ve bu araçlarla zamanın kontrolü yoluyla yer
sınırının ortadan kaldırılması, olağanüstü zorunluluk olur. Ancak, taşıma maliyetindeki azalmalara
uygun oranda kitleler halinde uzak pazarlara doğrudan ürün sağlanabildiği ölçüde; ancak, aynı
zamanda, iletişim ve taşıma araçlarının kendileri kapital tarafından yönetilen iş için kâr elde etme
Maddi yaşamın üretimi
9
alanları sağlayabildiği ölçüde; ancak ticari trafik çok büyük miktarda olduğu ölçüde; ucuz iletişim ve
taşıma araçlarının üretimi olur. Kapitalist üretim tarzı taşıma ve iletişim araçlarındaki tekelleşme
dail gelişmeler yoluyla bir malın taşıma maliyetini azaltır (Marx 1885, chapter 6, 13).
Düşünsel Yaşamın Üretimi ve Medya
İnsanın yaşamdaki somut ve soyut olan her şey hakkındaki (düşünceler, inançlar, duygular, beklentiler
ve yaşamın her şeyi hakkındaki) düşünselin üretiminde kitle iletişimi (medya) en merkezde yer alır. Kitle
iletişimi örgütlü bir güç yapısının, belli maddi ve maddi olmayan güç ve çıkarlar için düşünsel üretim yapar.
Bu üretim maddi üretimden temel farkı şudur: Evimizdeki televizyon alıcısı maddi bir üründür. Bu ürün
durduğu yerde içinde veya üzerinde herhangi bir düşünsel içerik taşımaz (ama insanlar maddelere atıflar
yaparak maddeleri fetişleştirirler). Televizyonu açıp seyretmeye başladığımızda, seyrettiğimiz şey kitle
iletişiminin maddi olmayan (düşünsel) ürünüdür. Dolayısıyla, kitle iletişiminde üretilen ürün VCD gibi bir
maddi taşıyıcıya yüklü olsun veya olmasın, maddi olmayan bir içeriğe sahiptir. Kitle iletişimi yaptığı
düşünsel üretimle, bize düşünceler, duygular, materyal ürünler, kendimiz, ilişkilerimiz, geçmişimiz,
şimdimiz ve geleceğimiz, umutlarımız, beklentilerimiz, özlüce yaşamla ilgili her şey hakkında bilişler işler.
Kitle iletişimi, aynı anda, iki üretimi, maddi ve düşünsel üretimi, birden yapar. Kitle iletişimi ürünleri
diğer materyal ürünlerden farklı olarak, içeriğiyle bilişin, bilincin ve ideolojinin üretimini yapar.
Marks’ın belirttiği gibi gazetecilik gazete denen maddi şeyi üreten ve satan bir ticarettir (business) ve
aynı zamanda gazete üretimi toplumsal konularda düşüncelerin üretimidir. Kitle iletişiminin
örgütlenmesinde ekonomik amaç, siyasal ve bilinç yönetimiyle ilgili (ideolojik) ürünlerin üretilmesi ve
dağıtılmasıyla gerçekleşir. Kitle iletişimiyle bilincin üretimi ideoloji ve kültür konusunu ve ideolojinin ve
kültürün doğasını anlama gereksinimini ortaya çıkartır.
Marx doktorasını aldıktan sonra, üniversitede öğretim üyesi olmak istedi, fakat Hegelciler, gençHegelciler ve Alman devleti için tehlikeli görülen insanlar, üniversitelerden atıldığı ve üniversiteye
alınmadığı, onların yerine “yaşasın vatan, millet ve Prusya” diyen çıkarcı, kurnaz, sahtekâr, kendi çıkarı
için “millet ve devlet” çığırtkanlığıyla akademik üretim dışında her türlü işleri yapanlar üniversitelere
doldurulduğu için, Marx üniversiteye giremedi. Bunun üzerine, gazetecik mesleğini seçti. 1842'de,
muhalefetteki radikal burjuva iş adamları tarafından kurulan ve desteklenen Rheinische Zeitung
gazetesinde önce yazmaya başladı ve sonra gazetenin yazı işleri yöneticiliğini yaptı Erdoğan ve Alemdar,
2010).
Marx 1840’lardaki yazılarında özgürlük üzerinde durur, çünkü onun için özgürlük demokratik yaşam
biçiminin ön koşuludur. Bu görüşü nedeniyle, gazeteci olarak yazdıklarında, özgür basın fikrini şiddetle
savunmuştur: Marx için basın insanların entelektüel yaşamlarını iletiştiği en genel yoldur (RZ, 19/5/42;
Fetscher, 1969: 94).
Marx 1842’de gazetecilik işine başladığında, basını sansür önemli konulardan biriydi. Marx resmi
devlet organı olan Preussische Allgemeine Staats-Zeitung gazetesinde sansürü destekleyen yazılara
karşılık veriyor ve parlamentodaki sansür yasalarıyla ve basın özgürlüğüyle ilgili tartışmaları analiz ediyor
ve eleştiriyordu. Sansürü savunan lobinin mantıksız ve lütuf gösteren duruşunu yeriyordu (Erdoğan ve
Almedar, 2010).
Marx yazdıklarını önce devlet tarafından atanmış bir sansürcüye (polise) götürüyordu ve onun
sansüründen sonra “kötü şeylerden” arınmış olarak yayınlanıyordu. O sırada Kıta Avrupa’sındaki tüm
ülkelerdeki gazetecilerin önünde iki seçenek duruyordu: (1) Feodalizme karşı mücadelede yaptığı gibi,
sosyal sorumluluk içinde işini yapmak ya da, (2) sistemin savunuculuğunu yapmak ve statükoyu korumak.
Birinci seçeneği seçenler için cezalar ve ülkeden sürülme vardı. İkinciyi seçenler için bol para ve imtiyazlar
vardı. Her gün sansür ile birebir muhatap olan Marx, basın özgürlüğü için mücadele verdi ve basın
özgürlüğüyle ilgili yazılar yazdı. Bu yazıları “Marx on the Freedom of Press and Censorship” adı altından
basıldı.
1. Marx için basın ve özgürlük
Marx için özgürlük insanın özüdür, özündedir; “özgürlük, kendini ister baskı makinesinin mürekkebinde,
bir toprak parçasında, bilinçte veya siyasal mitingde ifade etsin, özgürlük olarak kalır (Marx, 19 Mayıs,
Maddi yaşamın üretimi
10
1842). Özgürlük sadece benim hayatımın ne olduğunu içermez, aynı zamanda nasıl yaşadığımı içerir;
sadece özgür olanı yaptığımı değil, aynı zamanda özgür olarak yaptığımı içerir. Aksi takdirde, bir mimar ile
kunduz arasında, bir kunduzun kürklü bir mimar ve mimarında da kürksüz bir kunduz olması dışında ne
fark olacaktı ki? (Marx, 15 Mayıs, 1842).
Marx için, ne zamanki bir özgürlük biçimi reddedilirse, genel olarak özgürlük reddedilir ve ondan sonra,
özgürlük varmış görünüşüne sahip olunur. Özgürlüğün yokluğu kuraldır ve özgürlük istisnadır; tesadüfi ve
keyfi oluştur (19 Mayıs, 1842). Marx, özgürlüğü kendilerine ayıran ve diğerlerini bundan mahrum
bırakmaya çalışan baskı yapısının taşıdığı düşünce tarzını ve sunduğu gerekçeleri şu şekilde eleştirir: Bu
beyler, özgürlüğü sadece belli kişilerin ve sosyal güçlerin bireysel karakteri olarak kabul ederler.
İmtiyazlıların özel özgürlüğünü korumak için, insan doğasının evrensel özgürlüğünü yasaklarlar (10 Mayıs,
1842).
Marx göre basın “halk iletişimi” aracıdır. Marx (ve özgürlükçü 19. yüzyıl aydınları) için teori ve pratikteki
amaç, “gerçek” olanı, “doğru” olanı takip etme, aramadır. Bu amaç toplumdaki sosyal, ekonomik ve siyasal
çevrenin gazetecilik ve gazeteciler için biçtiği görevdir (RZ 8, 8/1/43). Günümüz gazetecilerinin güç ve
çıkar bağlarıyla bağlandığı koşulu ve bu koşulda gazetecinin tercihini o zaman şu soruyla sorguluyordu:
“Entelektüel iletişim gücünün, resmi olarak özel dış ifadeler tarafından saptanmasını ister misin?”. Buna da
(19 Mayıs 1842), şöyle yanıt veriyor: Başkaları için olamayacağımı olamam ve kendim için olamam. Eğer
“başkaları için manevi güç olmama” izin verilmezsem, “kendim için manevi güç olma” hakkına sahip
olamam.
Marx gazetecilere çok önemli sosyal sorumluluk ve toplumu aydınlatma görevi yükler. 1849’da the
Neue Rheinische Zeitung gazetesinin editörü olarak mahkemede savunu olarak şöyle demiştir: kendi
çevresinde ezilmişi temsil etmek ve sosyal ve siyasal gücün cellatlarına karşı koymak gazetenin görevidir”.
Marx’a göre, gazetesinin görevi “var olan siyasal durumun tüm temellerini yıkmaktır/çökertmektir (Şubat
14, 1849, NRZ gazetesi, Fetscher, 1969;175).
Marx Prusya’da gazetecilerin iç ve dış haberlerdeki zıt tutumlarını eleştirir: Dışarıdan verilen haberlerin
“gerçek yalanlar” olduğunu ve yalanın gerçeğin yerine geçirildiğini belirtir. Buna karşı kamu otoritelerinin
bir şey yapmadığını, fakat benzeri iç haberlerin kınamayla, mahkum etmeyle ve sansürle karşılandığını
belirtir.
Marx’a göre gerçek, olgunun kendisinden fazla birşeydir; keşfetme eylemidir; gerçeğin araştırılmasının
kendisi dürüst olmalıdır; gerçek araştırma, bağıntısız parçaları sonuçlarda birleştirilerek açıklanan
gerçektir (Fetscher, 1969: 23).
2. Özgürlük, Basın ve sansür
Alman basını pasifti, etkisizdi ve sansürden ve hükümet tarafından kapatılmaktan korkuyordu. Marx
basını bu tutumu nedeniyle eleştirir: Günlük “Alman basını, güneşin altındaki en zayıf, en uyuşuk ve ürkek
kurum! En büyük haksızlıklar gözleri önünde olabilir veya ona karşı haksızlıklar yapılabilir.” Bunun
karşısında sessiz ve sır tutan bir şekilde kalır. Sansürcüler tarafından sansür güçlendirildiğinde, bu
değişikliklere Alman basını hemen hemen hiç reaksiyon göstermez. Sanki normal/doğal bir şeymiş gibi
karşılar (Marx, 15, Mart, 1849; Fetscher, 1969: 182-183).
O zamanın sansürcü yönetsel yapısının duyarlılığını Marks şöyle eleştirir: “Bülbülleri körleştirmeyi
barbarca bulursun. Ama sansür kaleminin ucuyla basının gözlerini çıkarmanın barbarca olduğunu
düşünmezsin. Özgür bir insanın saçlarının isteği olmadan kesilmesini despotça bulursun. Fakat her gün
sansürle entelektüellerin etini kesersin ve sadece hiçbir tepki göstermeyen boyunsunucu kalpsiz vücutlar
bırakırsın, sağlıklı diye! (Marx, 12 Mayıs, 1842). Günümüze gelelim: Günümüzdeki en sinsi ve en
aşağılık sansür “otodenetim/özdenetim” denendir. Medyada özdenetim bu kalpsizleştirilmiş ve vicdanları
kirletilmişlerin yaptıklarını meşrulaştırması ve özgürlük pazarlamasıdır.
Marks’a göre sansür altında sansürlenmemiş olarak çıkan basının karakteri şüphelidir ve güven sorunu
yaşar. Sansür ve basın arasındaki mücadele, iyi ve kötü basın arasındaki bir mücadele değil mi? Sansür
mücadeleyi ortadan kaldırmaz, tek taraflı yapar. Açık bir mücadeleyi gizli bir mücadeleye dönüştürür.
Prensipler üzerindeki mücadeleyi, prensibi olmayan güçlüye karşı güçsüz bir prensip mücadelesi yapar.
Marks için sansür devletin/hükümetin tekelindeki eleştiridir. Eleştiri, eğer gizliyse, kuramsal değil fakat
pratiksel ise, tarafların üstünde değil de kendisi bir taraf ise, mantığın/aklın keskin bıçağıyla değil de
keyfiliğin kör makasıyla çalışıyorsa, sadece eleştiri yapıyor ama eleştiriyi kabul etmiyorsa, rasyonel
Maddi yaşamın üretimi
11
karakterini yitirmez mi? (Marx, 19 Mayıs, 1842).
Marx sansüre uğramayan “yalaka” basının “belli ki, söylemek istediği şudur” diyerek ilginç bir gerçeğe
daha dokunuyor: Yıllardır sansüre sıkı sıkıya uymanın bana faydası ne olmuştur? En titiz ve yoğun
denetime ve muhafızlığa rağmen ben ne oldum? Ve şimdi bana ne olacak? Yürümeyi öğrenmedim ve
sansasyon-seven halk kalça kemiği yerinden çıkan kişiden zıplayarak havada ayaklarını birbirine
vurmasını bekliyor.
Marx için basın özgürlüğü, toplanma ve örgüt kurma ile birlikte, demokratik toplum için zorunlu
koşuldur; diğer özgürlüklerle birlikte, reddedilemez, vazgeçilemez, engellenemez haktır. Marx’a göre,
özgür basın insanları birleştiren, kendilerine güveni geliştiren ve gözetme sağlayan kamu kuruluşudur
(Marx, 15 Mayıs, 1842).
Marx’ın 5 Mayıs ile 19 Mayıs 1842’deki ve sonraki gazete makaleleri bireysel ve kolektif sosyal, siyasal
ve ekonomik özgürlük bağlamında basın özgürlüğünü savunan tartışmalar sunar. Marx’a göre basın
özgürlüğü karşıt fikirlerin ifadesi için zorunlu koşuldur. Bu koşul olmazsa, gazetecilik yapılamaz. Fakat
Marx özgür bir Almanya ve hatta Kıta Avrupa’sı bulamaz. Sürekli sürülür, tehdit ve baskı altındadır. Marx
bunu, “Almanlar fikirlere o kadar çok saygı gösterirler ki, ender olarak fikirleri gerçekleştirirler” diye açıklar
(19 Mayıs 1842).
Marx için “insanın basın özgürlüğünü savunabilmesi için, güzellik gibi sevmesi gerekir. Gerçekte
sevdiğimin varlığı zorunlu ve gereklidir; onsuz benim kendi varlığım ne doludur, ne tatmin olmuştur ne de
tamamdır.” Basın özgürlüğünü asla gereklilik olarak görmeyenler ve rasyonel yaklaşımları nedeniyle basın
özgürlüğü nosyonuna duygusal bağlanmaları engellenmiş olanlar özgürlük konusunu bir diğer ilginç şey
gibi, dış bir olay gibi ele alırlar (Marx, 5 Mayıs, 1842).
Marx için basın özgürlüğü kendi başına yeterli değildir; bireyin veya halkın gereksinimlerini gideremez
(ve gidermemelidir). Yani, basın özgürlüğü tarihsel temelli sosyal, siyasal kültürel koşullara ve güçlere
katkıda bulunan faktördür. Basın özgürlüğü, öznel türdeki devlet çıkarlarının üstesinden gelmeli ve
toplumdaki yetersizlikleri ve sakatlıkları yansıtması ve muhtemelen sembolize etmesi gerektiğini
anlamalıdır.
Marx için basın özgürlüğü sorunu, özgürlüğün imtiyaz mı yoksa genel hak mı olduğu sorunudur (Marx,
12 Mayıs1842): Soru, basın özgürlüğünün olup olmaması değildir, çünkü basın özgürlüğü daima vardır.
Soru basın özgürlüğünün belli bireylerin imtiyazı mı yoksa insan beyninin bir imtiyazı mı olduğudur. Soru
bir tarafın hakkının diğer taraf için yanlış olup olmadığıdır. Soru, “beynin/aklın özgürlüğünün” “beyne/akla
karşı özgürlüğün” daha çok hakka sahip olup olmadığıdır. Eğer “evrensel özgürlüğün” gerçekleşmesi
olarak “özgür basın” ve “basın özgürlüğü” reddedilecekse, o zaman, bu daha çok özel özgürlüğün
gerçekleşmesi olarak sansüre ve sansür edilmiş basına uyar, çünkü tür kötü ise (türdeki) canlılar nasıl iyi
olabilir?
Sansürlü basın moral bozucu etkiye sahiptir. Basın sürekli yalan söyler ve tüm utanmayı atar. Bu
gazetelerde hükümet sadece kendi sesini duyar ve kendi sesini duyacağını da bilir. Halkın sesini duyduğu
hayalini de (basının halka istediğini yansıttığı uydurusunu da) barındırır. Halkın da bu hayali
barındırmasını talep eder. Halk kısmen siyasal batıl inanca gömülür, kısmen siyasal inançsızlığa veya
tümüyle siyasal hayattan uzaklaşır ve özel bireyler kalabalığı olur (15 Mayıs 15 1842).
3. Kötünün iyiyi sorumlu tutması
Marx’a göre, basın özgürlüğü de değişen koşullar için, astronominin teleskopunun evrenin sürekli
hareketinden sorumlu olduğu gibi çok az sorumludur. Marx, dünyanın her şeyin merkezinde olması ve her
şeyin onun için varlığının getirdiği rahatlığın devamının bozulmasını astronomiye mal ederek (düzenin
bozuk ve aşağılık gerçeğini anlatanların, bu bozuk ve aşağılık gerçeği yaratanlar tarafından suçlanması
gibi) gerçeğin nasıl birilerini rahatsız ettiğini ve sorumlu olarak sorumlu olmayanın verildiğini şöyle (komik
bir şekilde) açıklıyor: Kötü astronomi!. Dünya, saygıdeğer bir kasaba adamı gibi, evrenin merkezinde
oturduğu, sakince piposunu içtiği, hatta ışığı kendisi yakmadığı, güneş, ay ve yıldızlar itaatkâr gece
lambaları gibi dünyanın etrafında döndüğü zamanlar ne hoş zamanlardı (Marx, 19 Mayıs 1842).
4. Bireysel çıkarlar ve sefil psikoloji
Marx her şeyi bireye indirgeyen (günümüzün davranışçı, bireysel faydacı psikoloji ve sosyal
12
Maddi yaşamın üretimi
psikolojisinde olduğu gibi) ve insanın tüm amaç ve davranışlarını “küçük ilgi ve çıkarlara” göre açıklayan
yaklaşım tarzını da şu şekilde açıklar: Belli bir tür psikoloji büyük şeyleri küçük nedenlerle açıklar ve
insanın mücadele verdiği her şeyin çıkar meselesi olduğunu doğru bir şekilde hissederek, sadece bireysel
küçük çıkarlar olduğu yanlış-düşüncesine ulaşır. Bu tür psikoloji ve bilgi özellikle kasabalarda bulunur.
Oralarda, geçen fikirler bulutunun ve gerçeklerin ardında ipleri çekerek her şeyi harekete geçiren çok
küçük cücelerin olduğunu kavrayan akıllı beynin işareti olarak görülür. Eğer insan bir cama çok yakından
bakarsa, kafasını cama vurur. Bu akıllı beyinlerin insan ve evren hakkındaki bu bilgileri aslında kendi
kafalarındaki mistikleştirilmiş şişliklerdir (Marx, 19 Mayıs 1842).
5. Basın özgürlüğü ve ticaret özgürlüğü
Basın özgürlüğünü savunanlar basın özgürlüğünün ticaret özgürlüğü altına konmasını isterler. Marx
basın özgürlüğünü böyle isteyenlerin görüşünü basitçe reddedemeyeceğimizi belirtir ve bundan hareket
ederek düşünce özgürlüğünün üstünlüğünü açıklar; Eğer basının kendisi sadece ticaret olarak nitelenirse,
o zaman, beyin tarafından yürütülen bir ticaret olarak basın, kollar ve ayaklarla yapılan ticaretten daha çok
özgürlüğü hak eder. Kolların ve ayakların özgürlüğe kavuşturulması beynin özgürlüğe kavuşturulmasından
geçerek insanca anlam bulur, çünkü kollar ve ayaklar, ancak hizmet ettikleri kafa nedeniyle insan kolları
ve ayakları olur (Marx, 19 Mayıs 1842).
Marx’a göre, düşüncesini söyleyenin görüşünü tanır ve anlarsak, onu daha ciddi şekilde eleştirebiliriz.
Bu nedenle, özgürlüğü ticaret için isteyeni anlamalıyız ve hakkını vermeliyiz. Ama ticari alanın özgürlüğü
ticari alana aittir ve örneğin ticari alanın özgürlüğünün basında çalışan gazetecilerin özgürlüğünün üzerine
çökmesi, bu alanı işgal etmesi, özgürlüğün ortadan kaldırılmasıdır.
Ticaret özgürlüğü tam olarak ticaretin özgürlüğüdür ve bir diğer özgürlük değildir, çünkü ticaret
özgürlüğü içinde ticaretin doğası engellenmeden, kendi hayatının içsel kurallarına göre gelişir. Her özel
alanın özgürlüğü o alanın özel özgürlüğüdür. Basın özgürlüğünü ticaret özgürlüğünün bir çeşidi yapmak,
savunmadan önce onu öldüren savunmadır, çünkü belli bir karakterin, başka bir karakter tarzı içinde özgür
olduğunu iddia etmek, onu ortadan kaldırmaktır. Ticaretin özgürlüğü basının özgürlüğü değildir. Senin
kendi biçiminde özgür olman, benim özgürlüksüz olmamla aynıdır (Marx, 19 Mayıs, 1842).
6. Gazeteciler: Para için yaşamda olmak veya olmamak
Marx, basın kendi gerçek karakterine sahip mi? Basın kendi doğasının saygınlığına, asaletine uygun
mu hareket ediyor? Basın kendini bir ticaret seviyesine düşürme özgürlüğüne sahip mi? diye soruyor ve
oldukça açık ve somut bir yanıt veriyor: Yazar elbette yaşayabilmek ve yazabilmek için para kazanmak
zorundadır, ama para kazanmak için yaşamamalı ve yazmamalıdır (Marx, 19 Mayıs 1842).
Marx’a göre, yazmak bir sonuç/amaç için araç olamaz. Dil, yazma, düşünce, ifade özgürlüğün özüdür,
hareketsiz yansıması değil. Kelimeyi ve parayı eşleştiren sistem, halkın okumak için ödeyeceğinin ne
olduğunu düşünen editörlerin istediğini sunan gazetecilerin aşağılık işleri ödüllendirir.
Marx için, basını maddi kazanç aracı durumuna alçaltan yazar bu içsel özgürlüksüzlük için
cezalandırılmayı hak eder: onun kendi varlığı kendi cezasıdır.
Marx basının elbette bir ticaret olarak var olduğunu belirtir: Fakat bu yazarların işi değildir; basımcıların
ve kitapçıların işidir. “Biz burada basımcıların ve kitapçıların özgürlüğüyle ilgilenmiyoruz; basının
özgürlüğüyle ilgileniyoruz” (Marx, 19 Mayıs 1842).
Kendi ülkesinde sansüre ve baskıya uğrayan bir aydın için ya tüm risklere rağmen ülkesinde
yaptıklarına devam etmek ya da komşu bir ülkeye giderek, oradaki koşulların belirlediği ve kullandığı
durumlar içinde, oradan yazmak. Bu, Marx ve tarihte birçok aydının başına gelmiş olan bir durumdur.
Örneğin, Marx Avrupa’da kentten kente veya ülkeden ülkeye sürülürken, aynı yıllarda ve sonrasında
Osmanlı aydınlarından bazıları da Avrupa’da, gazetecilik dahil, faaliyetlerine devam ediyorlardı. Sansür
yazarı uygun olmayan olarak ilan eder. Halkın sesini önceden bildiğini iddia eder. Hangi yazarın otorite
olduğunu ve hangisinin olmadığına karar verir (19 Mayıs 1842).
Marx basın özgürlüğüyle ilgili olarak sunulan çözümleri şöyle açıklamaktadır Bazıları basını sadece
Rhine bölgesindeki dini ve devlet işlerini tartışmayla sınırlamak istemektedir. Bazıları isimleri yasaklanmış
içeriği işaret eden yerel gazetelerin basılmasını önermektedir. Bazıları da fikirlerin özgür ifadesini her
bölgede tek bir gazeteye vermek istiyorlar. Bazıları sadece hükümetin imtiyaza sahip olmasını istemekte,
Maddi yaşamın üretimi
13
diğerleri daha çok sayıda insanlar arasında paylaşılmasını arzu etmektedir. Bazıları tam bazıları da yarım
sansür istemektedir (Marx, 19 Mayıs 1842). Marx bu önerileri ve girişimleri, öğrencisine nasıl atlayacağını
öğreten bir jimnastik öğretmeni örneğiyle eleştirir: öğretmen öğrencisini bir hendeğin yanına götürür.
Pamuk iplik kullanarak hendek boyunca ne kadar uzağa atlayacağını gösterir. Daha ilk derste öğrenci
hendeğe düşer ve o zamandan beri hendekte ölü yatmaktadır. Öğretmen Almandı ve öğrencinin adı da
“özgürlük” (Marx, 19 Mayıs 1842).
7. Sansür yasası, basın yasası ve özgürlük
Marx sansür yasasını yasa olarak kabul etmez ve özgürlüğe karşı tedbir olarak niteler. Basın yasasını
ise özgürlüklerin korunması için gerekli görür. Marx için basın yasaları belli basın pratiklerini soruşturan
basın özgürlüğüdür. Basın yasaları, özgürlüğü basının normal koşulu olarak görür. Dolayısıyla, basının
normal koşulu olan yasaları kırmak, bu tür özgürlüğün çiğnenmesi demektir. Basın yasaları basın
özgürlüğünün “yasal tanınmasıdır” ve “halkın özgürlüğünün İncil’idir (kutsal el kitabıdır) (Marx, 12
May1842). Fakat Marx’ın 20 Temmuz 1848’de NRZ gazetesinde Prusya Basın Yasası’na karşı yönelttiği
eleştirilerde, basın yasasını “özgürlüğün” ifadesi olarak değil, tam aksi bir şekilde nitelediğini görürüz.
Zaten Marx Almanya’dan atılıp İngiltere’ye gidinceye kadar, bu yıllarda, gazetedeki yazılarından dolayı
mahkemeye verilmiş ve sonunda da Almanya’dan atılmıştır. 1848’deki yasayı Marx “Napolyoncu basın
despotizmi” olarak değerlendirmektedir: Yasanın uygulanmaya başlandığı günden itibaren Prusyalı
yönetici memurlar rahat uyuyabilirler. Eğer vatandaşlar, suçsuz oldukları halde hapsedilirse ve bunu
gazeteler haber yaparsa, dört buçuk aydan dört buçuk yıla kadar hapis yer. Eğer bölge memurları gerici
seyyar satıcılık yaparsa, Royalist adresler için imza toplarsa ve bunu basın açıklarsa, dört buçuk aydan
dört buçuk yıla kadar hapis! Bu yasanın uygulanmaya başlandığı günden itibaren memurlar istedikleri
despotluğu, yasa dışılığı yapabilirler; tutuklayabilirler. Basın artık haber veremeyecek, sadece genel şeyler
yazacak.
Dikkat edilirse, Marx için basın yasası, basın özgürlüğünün yasal olarak tanınmasıdır. Sansür yasası
ise, polisin özgürlüğe karşı engelleyici tedbiridir; kötü bir polis tedbiridir, çünkü amaçladığını elde edemez
ve elde ettiğini amaçlamaz. Eğer sansür yasası, özgürlüğü itiraz edilebilir bir şey olarak engellemek
istiyorsa, sonuç kesinlikle tam zıddıdır. Sansürün olduğu bir ülkede, her yasaklanmış basılı konu, örneğin
sansür edilmeksizin basılmış bir konu, bir olaydır. Bir şehit olarak görülür ve halesiz ve inananların
olmadığı bir şehit olamaz. Bir ender olarak nitelenir. Eğer özgürlük insanlar için değerli olmaktan asla
çıkamayacaksa, bir istisna özgürlüğün eksikliğine çok daha kıymetli gelecektir. Her gizem baştan
çıkarır/bozar/yozlaştırır. Kamuoyunun kendine gizemli olduğu yerde, gizem bağlarını biçimsel olarak kıran
her yazı parçası ile baştan yozlaştırılır/bozulur. Sansür, yasaklanmış her çalışmayı, iyi veya kötü olsun,
olağanüstü doküman yapar. Basın özgürlüğü ise, her yazılı çalışmayı dıştan empoze edilen bir etkiden
yoksun bırakır (15 Mayıs, 1842).
Sansür yasası özgürlüğe karşı şüphenin yasasıdır. Basın yasası özgürlüğün kendine verdiği
güvenoyudur; özgürlüğün kötüye kullanılmasını cezalandırır. Özgürlüğü suçlu olarak görür. Basın yasası
gerçek yasadır, çünkü özgürlüğün pozitif varlığıdır. Basın yasası özgürlüğü basının normal durumu olarak
niteler. Basın yasasının yokluğu basın özgürlüğünün yasal özgürlük alanı dışında olması demektir.
Eğer sansür, niyetinde dürüst ise, keyfiliği engellerdi; fakat sansür, keyfiliği yasa yapar. Olmasını
önlediği hiçbir tehlike, sansürün kendisinden daha büyük bir tehlike değildir. Her varlığın hayatı için tehlike
kendini kaybetmede yatar. Bu nedenle, özgürlüğün eksikliği insanlık için gerçek ölümcül tehlikedir.
Şimdilik, etiksel sonuçları bir kenara bırakırsak, unutmayın ki özgür basının avantajlarını, rahatsızlıklarını
omuzlamaksızın tadamazsınız. Gülü dikensiz koparamazsın. Özgür basın ile ne kaybedersin? (15 Mayıs,
1842).
Sonuç
Buraya kadar olan anlatılar Marks’ın iletişim ve iletişim araçlarıyla ilgili olan yaklaşımını ve görüşlerini
ortaya koymaktadır. Sonuç olarak, medyaya Marks’ın bakışıyla bakmak için, en azından yukarıda
yazılanları bilmek gerekmektedir.
Marks’ın bakışıyla bakmak bağlamında, iletişimin üretiminde üzerinde durulan konular oldukça zengin
14
Maddi yaşamın üretimi
çeşitlilik gösterir. Bu çeşitlilik bağlamında medyaya bakış iletişim endüstrisini kapitalist endüstrilerin
bütünleşik bir parçası olarak ele almayı, İletişim endüstrilerinin örgütlenme ve çalışma biçimini, bu
endüstride ürün üretimi ve üretim ilişkisinin nasıl olduğunu, iletişimi üretim biçimindeki tüm üretim
araçlarını, çalışma yöntemlerini ve iletişim süreci içinde kişiler arasında yerleşmiş üretim ilişkilerinin
tümünü incelemeyi içerir. Bu alan içinde, televizyon, radyo, sinema, basın ve internet sistemleri vardır. Bu
sistemlerle, belli toplumsal ilişki modelleri başarılı bir şekilde yerleştirilir. Sınıf mücadelesi koşullarında
üretim güçleri gelişir ve bu sistemler değişir ki tüm bunlar inceleme alanı ve konusudur. Örneğin, üretim ve
üretimin öğelerini içeren konular, dağıtım sistemi ile ilgili konular, alışveriş/pazar yapısı konuları ve tüketim
ile ilgili konular önde gelenlerdir.
Konuları ve açıklamalarını aşağıdaki biçimde de yapabiliriz (ErdoğN VE Alemdar, 2010):
1. Emtialaştırılmış düşünsel üretim araçları olarak kitle iletişim araçlarının sınıfsal sistem içindeki
yerinin saptanmasıdır. Bu da, bu araçların mülkiyet yapısı ve egemen sınıfların bu araçların işleyişi
üzerindeki denetleme biçimleri gibi konuların incelenmesini gerektirir.
2. Kitle iletişim araçlarının ilettiği (veya çerçevesi içinde çalıştığı) düşünceler, değerler sistemi ve kitle
iletişim araçlarının düşünsel üretime nasıl katkıda bulunduğudur. Genellikle bu tür incelemeler kitle iletişim
araçlarının işleyiş ve üretim yöntemleri, profesyonelleşme, metin çözümlemesi gibi ideolojik pratiğin yapısı,
biçimi ve nasıl çalıştığı gibi konular üzerinde durur.
3. Egemen üretim ilişkileri içinde, ona karşı, alternatif/devrimci iletişim biçimlerinin ve ilişkilerinin
oluşumu ve gelişmesini araştırır.
4. Kitle iletişim sisteminin, çelişkileriyle birlikte, genel toplumsal yapının ekonomik, siyasal ve ideolojik
yanları ve bu yanların birbiriyle ilişkisi içinde aldığı yerin makro bakımdan incelenmesidir.
Yukarıdaki konular tarihsel gelişim bağlamında ele alınacağı gibi, belli bir dönem ve zaman
bağlamında veya yerel ulusal, bölgesel veya uluslararası seviyede ele alınabilir. Medya endüstrilerinin
ilişkileri belli yer ve zaman içinde konu olarak ele alınıp incelenebilir. Medya endüstrilerinin belli bir yer ve
zamanda çalışma koşulları (örneğin ücret politikaları) konu olarak ele alınabilir. Konular sonsuz gibi…
Ne tür konu olursa olsun, hepsi de ekonomik, siyasal veya toplumsal pratiğin somut sorunlarıyla
ilgilidir, soyut değildir. Marksist bakışın amacı, kitle iletişimi hakkında karşıt iletişim sistemlerinin
üretiminde kullanılabilecek, egemen ideolojinin etkilerini karşılığı ile denkleştirebilecek ve ezilen toplumsal
gruplar ve sınıflar içinde devrimci bilincin şekillenmesine katkıda bulunabilecek bilgi elde etmektir.
Aşağıda, bu konulardan önde gelenleri:
a. Üretim Tarzı ve İlişkileri: Üretim, Dağıtım, Mübadele ve Tüketim
Marx’ın üretim tarzı, üretim güçleri ve üretim ilişkileriyle ilgili her şey kitle iletişimini açıklamak ve
incelemek için konu olarak ele alınır. Kitle iletişiminin materyal üretimi üzerinde duran incelemeler,
iletişimin üretiminden tüketimine kadar olan aşamalardan birine, birden fazlasına veya tümüne eğilirler.
İletişimin genel olarak üretimi üzerine odaklanan araştırmalar, kitle iletişiminde, kitle iletişiminin üretimini
tarihsel olarak, belli bir dönem içinde veya günümüzdeki durumunu ele alıp incelerler. Bunları yaparken,
konu ulusaldan uluslararasına kadar değişen kapsam içinde işlenir. Bu işlemede bazı araştırmalar tek bir
kitle iletişimi örgütlenmesini (örneğin basını, televizyonu, sinemayı, interneti) ele alırlar; bazıları da birden
fazlasını incelerler. Yukarıdakilerden hangisi ele alınırsa alınsın, temel ilgi, kitle iletişiminin üretiminin
(üretim, dağıtım, mübadele ve tüketimin) nasıl örgütlendiği ve yürütüldüğünün doğası üzerinde toplanır.
Marx’ın emtia ve artı-değer üreten emeğin sömürüsüne dayanan sermaye birikimi süreçleri medyayı
açıklarken ve analiz ederken de kullanılır. Medyaya yatırım yapan kapitalistler medya içeriğinin üretilmesi
ve dolaşıma sokulmasında emeği kullanır.
Medya sermayesinin bir diğer karakteri de, medya sermayesi tekeline bağlı olan veya bağımsız medya
üretimi yapan sermayeden oluşmasıdır. Bu sermayenin karakterinin, iş yaptıkları veya bağlı oldukları
medya kuruluşları ve devletle olan ilişkilerinin incelenmesi gerekir.
Medya aynı zamanda, son yıllarda yoğun bir şekilde, oyuncak, yiyecek içecek gibi endüstrilerle girdiği
ortak ilişkilerde yan-ürünlerin üretilmesi ve yaygınlaştırılmasında önemli rol almaktadır. Dolayısıyla, medya
sermayesi sadece kendi birincil ürünlerini üreterek ve dağıtarak yaşamamaktadır; aynı zamanda, medya
dışı yan-ürünlerin üretimine paydaş olmaktadır. Bu bağlamda sermayenin karakteri ve ilişki yapıları
incelenmekte ve açıklanmaktadır.
Maddi yaşamın üretimi
15
b. Üretim: Pazar Koşulları ve Üretim İlişkisi
Bu bağlamda, iletişim pazarının yapısı, iletişimde tekelleşme, neyin, nerede ve nasıl üretileceği ve
nerede ve nasıl pazarlanacağı soruları önem kazanır. Bu sorulara yanıt, kültürel ürünler, bu ürünlerin
yaratılması ve dağıtımını içine alan örgütlü faaliyetler yapısı ve maddi çıkarlar bağı içinde incelenerek
anlaşılabilir. Bu tür imcelemelerin “ilkleri” şöyle sıralanabilir: İletişim örgütlerinin ekonomik yapılanması ve
dev tekeller haline gelmesinin incelenmesi;sahiplik ve profesyonel pratikler; teknoloji ve örgüt transferi ve
emperyalizm; firmaların uluslararasılaşması ve pazar kontrolü; tek yönlü enformasyon akışı: kapitalizm,
iletişim ve sınıf ilişkileri; uluslararası haber ajansları, basın, film ve müzik endüstrilerinin örgütleniş
biçimleri ve faaliyetleri.
c. Üretim ve Malın Fetişleştirilmesi
Bu bağlamda kitle iletişim araçlarının her ürün ve etkinlik gibi hem fetişleşme sürecinden geçtikleri hem
de fetişleştirdikleri ele alınır. Bu süreçte insanların materyal şeylere ve kendilerinden başkaya dönüşmesi;
bir çeşit psikolojik metamorfoz, başkalaşım ve başkalaştırma süreçleriyle “şeylere” hayat (canlılık) verme
incelenir. Örneğin internet demokratikleşitirir, para "çalışır"; sermaye "üretir"; televizyon "etkiler."
Meşruluğunu güvence altına almak için, kapitalist üretim biçimi egemenliğinin akılcılığını kanıtlayan
fetişlere gereksinim duyar. Fetişlerin ortaya çıkışı üretim güçlerinin gelişmesiyle yakından ilişkilidir. Bir
sürecin ya da olgunun fetişe dönüştürülmesi, üretimin gerçek koşullarından soyutlanmış, yalıtılmış bir
nesne biçimi içine kristalleştirerek bir fetiş haline getirilmesidir. Nereden ve nasıl geldiği gayret, çok
çalışma, biriktirme ve aklını kullanma gibi kişisel davranış özelliklerine bağlanır. Böylece mülkiyet yapısı ve
ilişkilerinden soyutlanarak sunulur. Üretim araçlarına sahipliğin ve denetimin getirdiği emek sömürüsünü
olası kılan üretim ilişkileri biçimi özel girişim, demokrasi, yatırım, iş kurma, kişisel özgürlük, bağımsızlık
gibi kavramlarla fetişleştirilir. Böylece, sömürü sonucu elde edilen zenginlik artı-değerin birikimi sürecinden
koparılıp ayrılır. Aynı biçimde burjuva iktisatçıları değerin saptanması hakkındaki kuramlarını "eşyanın
doğası" ve ürünlerin kendileriyle açıkladıklarında fetişleştirirler. Her fetiş gibi, iletişim fetişi de egemen olan
yayma teknolojisinin baskıcı ve manipüle edici gücünü gizler ve onu özgürlük ve mutluluk gücü olarak
niteler. Halka da bu aldatıcı görünüş sunulur. İletişim araçları, fetişler evreninde, bir aktör olurlar (bir görevi
gören, yapan olurlar) ve doğal bir güç görünüşünü alırlar. Bu tür ayırma ve uzaklaştırma, egemen sınıfın
bu ideolojik aygıtlar üzerindeki tekelini reddetmesine izin verir.
d. Üretim İlişkileri, Denetim ve Belirleyicilik
Kitle iletişiminde üretim ilişkileri ve denetim, kapitalist üretim tarzı içinde, o tarzın bütünleşik bir parçası
olarak oluşur ve gelişir. Bu bağlamda mal sahipliği, ekonomik denetim, düşünsel ürünlerin denetimi ve
sınıf gücü ayrılamaz biçimde birbirine bağlı öğeler olarak ele alınıp irdelenir. Sahipliğin tekelleşmesi,
genişleyen birbirine kenetli şirket paydaşlığı ve yönetimdeki etkinlik, çeşitli sanayi ve finans kapital
sektörleri arasındaki çıkar bağlılığı ve ortaklığını sürdürülmesi gibi konular üzerinde durulur. Murdock ve
Golding İngiltere gibi kapitalist ekonomilerde kitle iletişimi denetiminin kaynaklar ve işlemler olmak üzere
iki düzeyde olduğunu belirtirler. Kaynak denetimi genel amaçları, şirketin etkinlik alanını tanımlama gücü
ve üretim kaynaklarını harekete geçirmede genel yolu saptamayı içerir. Bu dört ana etkinliği kapsar
(Erdoğan ve Alemdar, 2010):
○ Genel politika ve stratejinin formülleştirilmesi;
○ Birleşmeler, satın almalar veya yeni pazarlar geliştirme yoluyla genişleme, üretimin ve dağıtımın
nerede ve nasıl yapılacağı, iş koşulları ve çalıştırma politikalarının ne olacağı ile ilgili kararlar;
○ Temel finans politikasının geliştirilmesi, örneğin, yeni payların ne zaman çıkarılacağı; kime ve hangi
koşullarda borçlanılacağı;
○ Karların dağıtımı üzerinde denetim.
İşlem denetimi alt düzeyde işler ve kaynakların etkili kullanılması hakkındaki kararları ve belirlenmiş
politikaların uygulanmasıyla sınırlıdır. Bunun anlamı da şudur: Örneğin, gazeteciler üretim üzerindeki
denetimde (örneğin haberin seçilmesinde) önemli ölçüde bağımsızlığa sahip olabilirler. Bununla birlikte,
seçim alanları hala çalıştıkları örgütün amaçları ve kullanmaları için verilen kaynakların düzeyi ile sınırlıdır.
Gazetecinin içeriği doldurmasıyla gelen bu kontrolde, üretim yapan medya personeli, sahiplikle gelen
Maddi yaşamın üretimi
16
kontrolün amaçlarını içselleştirirler; yani, devletin ve sermayenin istediğini ve istemediğini öğrenir, bilir ve
kendine mal ederler; ona göre konularını seçer ve içerikleri doldururlar. Buna “otosanüsr, özdenetim” denir
ve özdenetim sansürden kurtuluş ve demokratik olarak nitelenir. Televizyonda üretilen her ürün, karmaşık
bir oto denetimin sonucudur. Bu oto denetimin beslendiği ve biçimlendiği temel de şirket sahiplerinin
çıkarıdır. Dolayısıyla. televizyon içeriğini üretenlerin kaygısı sosyal sorumluluk değildir; toplum faydasına
yönelik bir sorumluluk değildir. Ticari ve siyasal çıkarlar dünyasına yönelik bir sorumluluktur. Özlüce,
otodenetim zaten daima vardı. Otodenetim bitmiş-ürünü ortaya çıkartan iş yapış biçiminin egemen bir
parçasıdır. Televizyonun günümüzdeki egemen doğasının nedeni, otodenetimin karakterinden dolayıdır.
Yani, sorun, kurtarıcı olarak yüceltilen otodenetimdir. Çözüm ise, otodenetimin karakterinin değişmesidir.
İşlem ve kaynak denetimleri arasındaki bu ayırımla "kitle iletişim araçlarını kim denetler?" sorusu
“büyük şirketler üzerindeki kaynak denetimi nerede toplanır? Bu kimin çıkarına hizmet eder? Bu denetim
günlük üretimin alanı ve içeriğini nasıl biçimlendirir?” gibi sorular anlam kazanır. İlk soruya en sık verilen
yanıta göre, kaynak denetimi şirketin yasal sahiplerinin elinde toplanır ve şirketin etkinliğinin genel amaç
ve yönünü bu sahiplerin çıkarları saptar. Aslında, denetimde olduğu gibi sahiplikte de iki düzeyi birbirinden
ayırmak gerekir: Yasal sahiplik ve ekonomik sahiplik. Şirkette paydaş olma zorunlu olarak şirketin
etkinlikleri ve politikaları üzerinde herhangi bir denetim ya da etki olanağı getirmez. Yasal sahipliğin
ekonomik sahiplik olabilmesi için, payların hissedarlara yöneticileri seçme hakkını vermesi ve bu hakkın
etkinlik derecesine bağlıdır. En çok hissesi olan ve etkin biçimde örgütlenenler ekonomik sahipliği elde
tutarlar ve şirket yöneticileri konusunda karar verirler. Kapitalist şirketlerde yasal sahiplik milyonlarca pay
ile binlerce yatırım yapan kişi ve firmalardan oluşur; fakat ekonomik sahiplik genellikle bir avuç kişinin
elindedir (Murdock, 1982: 121 -123).
Marx'a göre, üretim araçlarının sahipliği kapitalist sınıfın elinde toplanmış, bu onların ekonomik üretimi
kendi çıkarları doğrultusunda yönetmesini ve "kar" şeklinde sonuçlanan artı-değerin büyük kısmını
almalarını sağlamıştır. Bununla birlikte, Marx kapitalistlerin istediklerini yapmada tamamen özgür
olmadıklarını belirtmiştir: Kapitalistler, büyüyle ortaya çıkardığı ruhlar dünyasının güçlerini artık
denetleyemeyen büyücü ile aynı durumdadır. Kâr peşinden koşularak yaratılan ekonomik sistem periyodik
bunalımlar ve kârlılığı tehdit eden toplumsal çatışmalar üreten öğelere sahiptir. Sonuçta kapitalistlerin
etkinlikleri gerçekte kârlılığı korumaya çalışan tepkilerdir. İletişim kurumlarını kendi çıkarlarını ilerletmek ve
kendi güç ve ayrıcalıklarını pekiştirmek için bir araç olarak kullanırlar. Bu çözümleme, en basit biçimiyle
kapitalistlerin belli iletişim kurumları içinde çıkarları ardından nasıl koştukları üzerine eğilir. İkinci temel
şekli daha genel bir düzeyde inceleme yapar ve kültürel endüstrilerin bir bütün olarak kapitalist sınıfın ya
da en azından egemen bir bölümünün ortak çıkarları korumak için işleyiş biçimine bakar. Marx bunu
maddi üretim araçlarını denetleyen sınıfın aynı zamanda düşünsel üretim araçları üzerinde de denetime
sahip oldukları, düşüncelerin üretim ve dağıtımını belirledikleri ve bu sınıfın düşüncelerinin o dönemin
egemen düşünceleri olduğu şeklinde açıklar. Marx'ın açıkladığı gibi kapitalistin istediği olabildiğince çok
elde etmektir. Bizim yapmamız gereken kapitalistin isteğine göre konuşmak değildir; fakat kapitalistin
gücü, bu gücün sınırlarını ve niteliklerini soruşturmaktır.
e. Denetimde Yönetimsel Devrim
19. yüzyılın ikinci yarısının endüstri kuruluşlarının doğasında önemli değişiklikler olmuştur: Çağdaş
şirketler tek sahiplikten ortaklıklara, tek sahip denetiminden yöneticilerin denetimine doğru gelişti. Marx
kapitalistin bu gelişmeyle üretimden kaybolduğunu belirtmiştir. Ama Marx'a göre, sahipler seçtikleri veya
kendilerinin yönettiği kurullar yoluyla genel politika ve kaynak tahsisi üzerinde etkili denetimlerini
sürdürdüler. Sonuç olarak yöneticinin yönetim özerkliği sahiplerin çıkarlarına uyma isteğine bağlıdır.
Pozitivist okulun yönetime ağırlık veren görüşünü savunanlar "şirketleri kim yönetir?" sorusunu
sorarlar. Marksistlerin asıl sorusu "şirketler hangi sınıfın çıkarı için yönetilir?" biçimindedir. Bu soru
etkinliklerin mantığını soruşturur ve bu insan güdülerinin ötesinde üretimin biçimi ve kişilerin bu biçimdeki
yerlerine bağlıdır. Pozitivist okul yöneticilerin güdülerinin kar değil kariyer ve terfi etrafında döndüğünü ana
ilgilerinin kendi bölümlerinin bağımsızlığını ve etkisini artırma, prestij ve statü kazanma ve beğendikleri
düşünceleri ilerletme olduğunu savunur. Bu görüş kapitalist ekonominin etrafında döndüğü temel yapısal
zorunluluğu, yani kazanç ve kar artırmayı görmezlikten gelir. Çağdaş şirketlerin toplumsal ve kültürel
hayata "hayırsever" olarak veya “sosyal sorumlulukla” katılmaları karlarını artırma amacından vazgeçtikleri
anlamına gelmez. Şirketlerin bu "toplumsal sorumluluk" imajına önem vermeleri dengesiz bir toplumsal ve
Maddi yaşamın üretimi
17
siyasal bir iklimde ekonomik amacı daha etkili bir şekilde izlemede bir yol olmuştur.
f. Teknoloji anlayışına bakış
Marksist bağlamda “teknoloji” demek belli yer ve zamandaki toplumun yapısı demektir. Teknoloji
örgütlü bir yapıyı anlatır. Medya teknolojisi, kitle iletişimi örgütlenmelerini anlatır; fakat çoğu kez,
teknolojinin ürettiği araçlar anlamında kullanılmaktadır (ki bu yanlıştır).
Marx’a göre iletişim araçlarının keşfi ve gelişmesi sermaye için büyük avantajlar sağlar; ayrıca, onun
altında yatan bilgi de ona bedavaya gelecektir. İletişim araçları da, diğer teknolojiler gibi, artı-değer
yaratma araçlarıdır. Sermayenin verimlilik artışı arayışı sonucu olarak yeni teknolojiler kullanması
sonucunda, üretim artan bir şekilde “genel zihin gücüne” dayanır; “genel sosyal bilgi" üretimin doğrudan
gücü olur ve sosyal yaşam süreçlerinin koşulları genel zihin gücünün kontrolü altına girer ve onunla
değişime uğrar (Marx, 1858:706).
g. Emek, Profesyonellik, Mülkiyet ve Ürün İlişkisi
Bu bağlamda ürünün kime ait olduğu, üretenle ürün ilişkisi, medya profesyonellerinin mülkiyet
ilişkilerindeki yeri ve ürün biçimlenmesinde oynadıkları roller, çalışma koşulları ve sendikalaşma gibi
konular önem kazanır. Kitle iletişiminde mesleğin ve üretim ilişkilerinin doğası ile ilgili çalışmalar giderek
artmaktadır. Bu çalışmaların hem meşruluk ve toplumsal düzenin sosyolojik sorunları, hem de çalışma
koşullarının incelenmesi üzerinde durması gerekir.
Tarihsel bakımdan, emeğin kullanımı, medya profesyonelliğinin oluşması ve gelişmesi, medyada
sendikalaşma, bir mesleki ideolojinin evrimi, bu mesleğin değişen pazar ve çalışma koşullarındaki durumu
gibi konular ele alınır ve işlenir.
Aynı zamanda, ürünün ideolojik içeriğinin karakteri profesyonel ideolojilerle ve profesyonel ideolojilerin
de üretimin ve üretim ilişkileriyle ilişkilendirilmesi gerekir; sadece, ideolojik egemenlik ve pratikler üzerinde
durmak, bize önemli bilgiler verebilir; fakat aynı zamanda, bizi idealist felsefenin, düşüncelerin
belirleyiciliğini ileri süren çerçevesi içine sokabilir. Medyadaki bu tür çalışma genelleştirip, egemen ideoloji
mesleki ideolojiye, genel üretim tarzı ve ilişkilerini, medyadaki tarza ve ilişkiye bağlanmalıdır. Bağlar
genellikle eksiktir ve sadece kitle iletişim araçları içine hapsedilmiştir.
Sadece egemen tarz ve ilişkiler değil, aynı zamanda mücadelelerin de incelenmesi gerekir. Bu
bağlamda, Batı’da radikal medya, alternatif medya, yer altı (underground) medya, Marksist medya gibi
isimlerle gelen oldukça çok yapıtlar bulunmaktadır. Bu bağlamda, Türkiye’de ciddi bir araştırma henüz
bulunmamaktadır.
h. Üretim, Bölüşüm ve İşçinin Yabancılaşması
Yabancılaşma demek, insanın kendine, diğer insanlara, ürettiğine, ilişkilerine, dünyasına yabancı hale
gelmesi/getirilmesi demektir. İşçinin/çalışanın yabancılaşması demek, işin örgütlenişi ve yürütülüşü ve
üretimin, dağıtımın/bölüşümün ve tüketimin ve ürünün doğası nedeniyle ortaya çıkan yabancılaşmadır.
Kapitalist üretim tarzı ve ilişkileri içinde insanlar birden fazla yabancılaşma deneyimlerler: (a) İş
alanındaki yabancılaşmada insan ürettiği nesneden yabancılaşır; Üretilen nesneden yabancılaşma üretim
sürecinin, üretim faaliyetinin bir sonucudur. Mallar/emtialar insan emeğinin yabancılaşmış ürünleridir. (b)
İnsan üretim sürecinden yabancılaşır: Neyin nerede, hangi koşulda, ne amaç ve sonuçlarla üretileceğine
karar verme gücünden insanın tümüyle yoksun bırakılması; iş koşullarının tümüyle insanın dışında, ona
rağmen belirlenmesi. (c) Ürün üretildikten sonra, ücret vererek üretilenden ve zenginlikten emeğin yoksun
bırakılmasıyla gelen yabancılaşma. (ç) Kaynaklarla bağ kuran paranın, özü ve değeri tanımlaması ve
tapılan amaç haline gelmesiyle oluşan yabancılaşma. (d) Kendini gerçekleştirememe nedeniyle veya
üretim tarzının getirdiği maddi ve bilişsel egemenlik altında biçimlenmiş kendiyle, kendi kendinden
yabancılaşması. (e) Diğer insanlardan yabancılaşma: İnsanın işine, işinin ürününe ve kendisine olan
ilişkisinde gerçek olan, aynı zamanda diğer insanlarla olan ilişkisinde de gerçektir.
Marx'ın belirttiği gibi (1844) "emeğinin ürünü ne olursa olsun, işçi olduğu gibi" değildir. Bu nedenle,
ürünü daha çok oldukça, işçi daha az "kendisi" olur. İşçinin ürününe yabancılaşması sadece emeğinin bir
nesne olması değil, fakat ürünün işçinin dışında, bağımsızca, işçiye yabancı bir şey olarak var olması ve
Maddi yaşamın üretimi
18
işçiye karşı duran kendi başına bir güç olması anlamına gelir. Bu nesneye işçinin verdiği yaşam, düşman
ve yabancı bir şey olarak işçiye karşı durması demektir.
i. Dağıtım Kanalları ve Kontrolü
Kitle üretiminde ürünlerin tüketiminin sağlanması “talep yaratma” ile olur; fakat dağıtım kanallarını
kontrol etmeyen şirketler, dağıtımı kontrol edenlerle rekabette geri kalırlar. Siyasal ekonomi
araştırmalarının bir bölümü dağıtım kanallarının kontrolü ve tekelleşme üzerinde dururlar ve aynı
zamanda, rekabetçi pazarın da bir mit/masal olduğunu ortaya koyarlar.
j. Medya Ürününe bakış: Emtia Üretimi ve Medya
Emtia üretimi, emtianın karakterine bağlı olarak oluşturulan endüstriyel faaliyetlerle yapılır. Kitle
iletişiminin son ürünü soyut içeriktir. Bu içerik ya doğrudan içeriğin taşıyıcısıyla (örneğin vcd) ve/veya diğer
araçlar silsilesiyle birlikte (örneğin mp3 player gibi alıcı, okuyucu ve çözücü ile) satın alınır. Dolayısıyla,
kitle iletişimi emtia üreten örgütlü faaliyetleri içerir. Örneğin, gazetecilikte, ürün gazete denen materyalin
üzerine yazılmış sembollerdir. Radyoda ve televizyonda ürün çeşitli adlarla sunulan programlarla gelen
içeriktir. Biz kitle iletişimi ağının son halkasıyız; bu programları almak için televizyon alıcısından uyduya
kadar çeşitli araçlar için para öderiz; bize (son halkaya) gelinceye kadar, programların üretimi ve pazarda
alışverişi yapılmaktadır. Televizyon giderek ödemeli kanallar ve programlarla, son halkadaki bizden de
program için doğrudan para almaktadır. Sinemada giriş için ücret öderiz. Web dünyasında, internet için de
para öderiz.
j. Medya Ürününe bakış: ürün olarak izleyici
izleyiciyi ürün olarak ele alma en az iki biçimde olur: (1) İzleyicinin blişiyle ve davranış kalıplarıyla
ekonomik ve siyasal yapıların çıkarlarına uygun bir şekilde üretilmesi (biliş ve davranış yönetimiyle izleyici,
oyveren üretme). (2) reyting sisteminden geçerek “izleyici-emtiayı” üretme ve reklamcılara satma:
1970’lerde Smythe tarafından “Marksizmin kör noktası” tartışmasıyla sunulan bu görüş başta sadece ABD
gibi medya sistemiyle sınırlıyken, şimdi tüm küresel pazarda geçerli olmuştur.
k. Medya Ürününe bakış: İçerikle cehaletin ve alışveriş bilgisinin üretimi
Kitle iletişiminin en yaygın ürünü bilme, bilgi, enformasyon, eğlence ve haber gibi isimler altında ürettiği
“cehalet ve cehalete bilgiçlik taslatan” bilmedir. Bu tür bilme kitlelerin ne ve nasıl oluşturulduğu ve bu
“oluşturma işinde” kitlelerin kendilerini nasıl biçimlendirdiğidir. Tarih boyu kitleler kendilerinin olmayana
sahiplik taslayan ve kendi gibilere düşman olarak beslenmiş ve beslenmektedir. Köleliğinin koşullarına
sanki kendisine bahşedilmiş en büyük özgürlük gibi sarılan kitlelerin insanına köleliğini hatırlatınca “bize
köle diyor” diye şaşırır ve sana düşman kesilir.
Diğeri de haber şeklindeki ticari bilgidir. Örneğin, Reuters, Associated Press ve Anadolu Ajansı gibi
iletişim örgütlerinin son ürünü, televizyonda üretilen “biliş yönetimi bilmelerinden” çok farklı karakterde olan
bilgidir; bu bilgi parayla abone olan müşteriler için üretilen haber/bilme/bilgidir. Dolayısıyla, materyal
olmayan bu ürün (haber, bilgi), bilgi emekçileri tarafından üretilen bilgi-emtiadır. Medya sermayesi bu bilgiemtia ile elde ettiği artı-değerle de birikim sağlar.
l. Medya Ürününe bakış: Medyanın Kendisinin Emtia Oluşu
Medya örgütlerinin kendisi gerektiğinde satılan ve satın alınan emtiadır. Örneğin, bir televizyon şirketi
satılabilir. Bu bağlamdaki kuramsal açıklamalar ve incelemeler, sadece medya ürünlerinin değil, aynı
zamanda medyanın kendisinin pazarda alınıp satılan şirket-emtia oluşu üzerinde de dururlar. Medyada,
sadece ürün çeşitlenmesi/farklılaşması (diversification) olmamakta, aynı zamanda medya endüstrisinde ve
ilgili endüstrilerde sermayenin sahiplik türlerinde çeşitlenmeler olmaktadır (örneğin, yatay ve dikey
entegrasyon, medya dışı şirketlerin satın alınması, medya içinde farklı alanlara yatırım yapma; dev
firmaların kar artırması için ortak çalışması). Bu konular, özellikle 1990’lardan beri oldukça yoğun bir
Maddi yaşamın üretimi
19
şekilde araştırma konusu olmaktadır.
m. Medya Ürününe bakış: Karakteri ve Kalitesi
Medyanın yapısı, yapısındaki değişmeler, endüstriler arası ilişkiler, endüstriler ve devlet ilişkisi, pazar
yapısı ve pazar ilişkileri gibi konular üzerinde durma yanında, Marksist bakış tüm bunların insan ve toplum
için sonuçları üzerinde de odaklanırlar. Bu sonuçların en önde gelenlerinden biri medyanın ürettiği ürünün
(haber, eğlence, reklam, promosyon, ekonomik ve siyasal iletişimin) karakteri ve kalitesidir. Bu karakter ve
kalite, çalışan sınıflar üzerinde biliş yönetimi ve kapitalist kültürel egemenlik ve kültür emperyalizmi ile
ilişkilendirilir. Bunu yaparken, yaratılan güç ve olanak eşitsizlikleri ve bunlara karşı mücadele koşulları ve
durumlarına da bakılır.
n. Medya Ürünü ve İzleyici İstekleri Bağı
Medyaya bakış konusunda önemli inceleme konularından biri de medyanın ürettiği ürünün içeriği ile
izleyicilerin istekleri arasındaki bağdır. Halka istediğini verme, özel teşebbüs sisteminin kendini popülist
özgürlükçü (halkçı) olarak satışıdır. Halka "İhtiyacı olduğu sanılanı" verme ise, devletin veya hükümetlerin
borazanı iletişim kurumlarının halk üzerine empozesi olarak nitelenir. Bu ikilemle, özel teşebbüs sistemi
övülerek halkçı olarak göğe çıkarılırken, kamu iletişim sistemleri kötülenerek yerin dibine indirilir.
“Medya halka istediğini veriyor” diyen yaygın bakışın aksine, kitle üretim ve dağıtım pazarının
promosyonunu yapanlar, basın ve yayın araçlarından geçerek insanlara “kapitalist endüstrilerin istediğini
verir. Bunu yaparken de kaçınılmaz olarak günümüzde gördüğümüz seviyesizliğe, aptallaştırmaya, bilişleri
ve bilinçleri en ilkel seviyede tutmaya mecburdurlar; çünkü sahte ve yalanı satabilmenin ve yaygın bir hale
getirebilmenin yolu, örgütlü baskılar yanında, ancak budur. Egemen yapılar üretimi ve dağıtımı, kendisi
için değil insanların gereksinimlerini gidermek ve isteklerini yerine getirmek için yaptığını söylemek
zorundadır. Endüstriyel yapıların diğer bir zorunluluğu da şudur: Düşünsel imajlar inşa ederek gerçeği
yeniden inşa eden pratiklere (sahtekarlığa, yalana, kandırmaya) karşı fikir üretenleri, halka istediğini
vermeyen elitizmle, bölücülükle, komünizmle, tutuculukla, geleneksellikle, köktencilikle, geri kalmışlıkla ve
popülist olmakla suçlamaktır: Böylece, kötüyü ve yanlışı göstermek isteyenlere karşı klişeleşmiş saldırılılar
için sahte imajlar inşa edilir.
NBC News eski başkanı, Reuven Frank’ın sorulması gereken sorulardan birini soruyor ve yanıt veriyor:
Haber, halkın ilgi duyduğu mu yoksa halkın yararına, çıkarına olan mıdır? “Halka istediğini verme” işi,
uyuşturucu madde satıcısının iddiasıdır. Haber, halkın duyuncaya kadar ilgilenip ilgilenmediğini bilmediği
bir şeydir. Bu son cümlenin anlamını ve halka istediğini vermeyi Revlon'ın başkanı Mitch Epstein oldukça
açık bir şekilde şöyle belirtmektedir: Biz liderleriz, kadının ne isteyeceğine biz karar veririz. Bazen
kadınlara sorarız, fakat onlar bize “parlak göz farı” istediklerini söyleyemezler, çünkü böyle bir şeyi
görmemiş ve duymamışlardır. Dolayısıyla, biz yarattık, onlara bildirdik, göz farı” için arzuyu, isteği, talebi
yarattık." (Open Realite, p. 84)
Aşağıdaki sorulara verilecek yanıtlar halka istediğini vermenin ne demek olduğunu daha da açıklığa
kavuşturur:
1. Anadolu insanı “biz televizyonlarda erkek mi yoksa kadın mı olduğu belli olmayan sunucuların ve
eğlendiricilerin olmasını istiyoruz” dediği için mi, televizyonlarda acayip erkeğimsiler (ve kadınımsılar)
çocuklarımıza örnek insan tipi oluyorlar? (Dikkat; soruyu saptırıp, erkeğimsi/kadınımsı bağnazlığı
tartışmasına döndürmeyelim).
2. Anadolu insanı yarı Türkçe ve yarı İngilizce “biz Huysuz Virgin” isteriz!” diye tepinip durduğu için mi
Huysuz Virgin (yani, evde kalmış huysuz bakire) ve benzerleri var televizyonda? (Seks tabusu böyle mi
kırılır? Sorun Huysuz Virginde değil, sorun bunu halkın isteği olduğunu sunanlarda).
3. Anadolu insanı “biz dondurma yemek istemiyoruz, bizim ciddi seks sorunlarımız var, biz sapığız, biz
dondurma ve çikolata gibi yiyeceklerle ve hatta içeceklerle oral seks yapmak istiyoruz” dedikleri için mi
reklamlarda, örneğin dondurma ve çikolata yenmiyor, fakat dondurmayla ve çikolatayla oral seks
yapılıyor?
4. Anadolu insanı “bırakın şu saçmalığı, meclis açıldı da ne demek; “meclis start aldı deyin” dediği için
mi haberlerde “start aldı” denerek halka istediği veriliyor?
5. Anadolu insanı “ya kardeşim, biz Türkçe isimli televizyon adı da istemiyoruz, biz Show, Star, NTV
Maddi yaşamın üretimi
20
gibi isimler istiyoruz” dediği için mi bu televizyonların adı Türkçe bile değil?
6. Anadolu insanı hangi modacının, şarkıcının, sporcunun ve zenginin nerede kiminle “ne halt ettiğini
bilmek” için yanıp tutuştuğu için mi, bu tür insanların nerede kiminle ne halt ettikleri televizyonlarda
durmadan yayınlanıyor?
7. Anadolu insanı hadi “foxlayalım” dediği için mi TGRT FOX oldu?
8. Anadolu halkı, biz İngiliz, Alman, İtalyan ve İspanya liginde kimin kimi yendiğini ve puan durumunu
bilmek istiyoruz, onları bilmezsek biz cahil kalırız, dediği için mi, haberlerde ve programlarda bu ülkenin
zamanı bu tür haberlere ayrılıyor?
9. Anadolu insanı hayatın tadını insanlarla dayanışma, uyum, sevgi, anlayış, iyi ve duyarlı günlük
ilişkiler içinde yaşayarak çıkartmak istemediği, onun yerine “hayatın tadııı, Colla Colla” diyerek, hayatın
tadını ve anlamını midesinden geçerek çıkaran basit hayvanlar olduğu için mi, reklamlarda insanlar hep
yeme, içme, giyinme, gösteriş ve vekaleten-seksten geçerek hayatın tadını çıkartıyorlar?
10. Anadolu insanı insanlığını yitirmiş hunhar ve cani olduğu, mutsuz, yoksul, kötü ve perişan olduğu
için mi, Avrupa Birliğine girilirse Türkiye’ye demokrasi, insan hakları, refah ve mutluluk geleceği
pompalanıyor bize?
11. Anadolu insanı “hey gazeteciler ve televizyoncular çalışan binlerce insanı işinden at, kalanları karın
tokluğuna çalıştır, terör ve baskı kur, ardından da edepsizce “biz 70 milyonluk bir aileyiz” diye bizi
kandırmaya kalk, dedikleri için mi Zürriyet gazetesi “biz yetmiş milyonluk bir aileyiz” diye propaganda
yapıyor? Hangi aile çocuklarını ve aile fertlerini işten atar ve asgari ücret yoksulluğu ve işten kovma terörü
altında yaşatır?
12. Biz tavuk pişirmeyi bilmiyorduk ve Amerikalılardan dış yardım istedik, onlar da bizi sıkıntıdan ve bu
dar boğazdan kurtarmak için mi KFC’yi gönderdi?
13. Bizim değerli olan ve övünülecek hiçbir yiyeceğimiz, içeceğimiz, giyeceğimiz, sanatımız ve
insanımız olmadığı için mi biz değerimizi, statümüzü ve insanlığımızı Batının endüstriyel yapılarının
materyal ve düşünsel ürünlerini transfer etmekten, kullanmaktan ve tüketmekten geçerek alıyoruz?
Halka hizmet veren “özgürlüğün ve serbest girişimin, serbest rekabetin, halka hizmetin temsilcisi olan
demokrasi şampiyonu televizyonlar”, Anadolu insanının yukarıdaki örneklerde verilen isteklerine göre
programlar yaparak (=düşünsel ve ilişkisel çöplük ve pislikleri sunarak) Türkiye’yi çağdaş enformasyon
toplumu ve bilgi toplumu mu yapmaktadır?
Özlüce, aptallığı, aptalca tüketimi, aptalca ilgileri yücelten ve sürdüren “program” ve “haber” adı verilen
bu çöplükler Anadolu insanının bilişine, dikkatine, ilgisine Anadolu insanı istediği için mi sunuluyor?
Televizyon ve reklam endüstrilerinde üretim yapanların takdire değer yaratıcılıklarını insanları
yönlendirmek için psikolojik oyunlarla kullanma yerine, ürünün gerçek karakterini sunma yönünde
kullanma olasılığı var mı? Elbette var. Yeter ki riskler alınsın.
Televizyon ve reklam endüstrilerinin, izleyicileri pazarda yaşayan kandırılacak ve yönlendirilecek
tüketiciler olarak görme yerine, toplumda yaşayan yurttaş, vatandaş ve insan olarak görme olasılığı var
mı? Yanlışın doğru yapıldığı yerde, örneğin reklam dahil medya dünyasında, bu da çok riskli bir
seçenektir.
o. Medyanın Özne Oluşu ve İzleyicinin Suçlanması
Pozitivist-deneyci kuramda kitle iletişim araçları kendi başlarına hareket eden, bağımsızlığına sahip
"özneler" olarak sunulur. Böyle kullanılınca, kitle iletişim araçlarının görev nitelikleri bu araçların
kendileriyle sınırlanır ve kahraman ya da kötü adam bu araçlar olur. Bu aynı zamanda, egemen sınıfın
ahlakçı maskesi ardında gizlenerek radyo, tv ve basının aşağılık, terbiyesiz, bayağı, saldırgan ve
müstehcen içeriği, zararlı, kötü ve rahatsız edici etkisi hakkında eleştiri yapma hakkını da getirir: Bu
ikiyüzlü eleştiri sonunda izleyici (okuyucu) bu tür içeriği istediği ve izlediği için suçlu bulunur. Kitle iletişim
araçlarının sahip oldukları faaliyet özgürlüğünden dolayı toplum üzerinde etkili oldukları düşünülür: İletişim
teknolojisi ve kitle kültürünün bütün iletilerine yüklediği işlevi gizlemek için, kitle iletişim araçları devrimci
ajanlar statüsüne ve çağdaş iletişim olgusu da devrimin kendisine yüceltilir.
p. Mücadele, Direniş ve Kitle İletişimi
Direnişin iletişimini, muhtemelen direnişi kontrol etmek ve yönlendirmek isteyen psikolojik savaş işine
Maddi yaşamın üretimi
21
katkıda bulunmak isteyen araştırmacılar, kapitalizmi inceleyen araştırmacılardan daha fazla ele
almışlardır. Bunun da elbette önde gelen nedeni bu tür araştırmaları yapanların oldukça büyük ödüller
almasıdır. Radikal, alternatif veya Marksist yönelimli araştırmacıların hemen hepsi değişen ölçüde direniş
veya karşıtlığı ele almışlardır. Özellikle 1970’lerdeki çalışmalarda bu oldukça belirgindir. Bu bağlamda,
direnişe bilişsel katkıda bulunmak için kapsamlı bir girişim Mattelart ve Siegelaub’un Paris’de Marksist
kütüphane kurmaya çalışmaları ve çıkardıkları kitabın ikinci cildini sınıf mücadelesine ayırmaları örnek
olarak verilebilir. Direnişle ilgili çalışmalar, öneri verme değil, direnişi anlama ve geliştirme amacını taşıyan
araştırmalardı. Bu araştırmalar sendikalar ve sendika hareketinin incelenmesinden, yeraltı basınına,
gençlere ve kadınlara yönelik dergiler ve magazinlere alternatif olan dergilerin ve magazinlerin
çıkartılmalarına kadar değişen konuları ele almışlardır.
Kaynakça
Adakli, Gülseren. 2009. The Process of Neo-Liberalization and the Transformation of the Turkish Media Sector in the Context of the
New Media Architecture. In Jackie Harrison, and Bridgitte Wessels (eds.) Mediating Europe: New Media, Mass Communications.
N. Y.: Berghahn Books.
Allardt, Erick. 1999. The Future of the Social Sciences in the 21st Century – A Comment. Current Sociology 47(4): 13–17.
Babe, Robert. The Political Economy of Knowledge: Neglecting Political Economy in the Age of Fast Capitalism (as Before).
Accessed February 4, 2012. http://www.uta.edu/huma/agger/fastcapitalism/2_1/babe.htm
Doob, Leonard. 1947. Utilization of Social Scientists in the Overseas Branch of the Office of War Information. American Political
Science Review 41 (4): 49-67.
Dorfman, Ariel.1983. The empire’s Old Clothes. New York: Pantheon.
Erdoğan, İ. (1995). Uluslararası İletişim. İstanbul: Kaynak.
Erdoğan, İ. (1997). İletişim, Egemenlik ve Mücadeleye Giriş. Ankara: İmge.
Erdoğan, İ. (2000) Kapitalizm, Kalkınma, Postmodernizm ve İletişim. Ankara: Erk.
Erdoğan, İ. (2001). Sosyal Bilimlerde Pozitivist-Ampirik Akademik Araştırmaların Tasarım ve Yöntem Sorunları. Anatolia: Turizm
Araştırmaları Dergisi, 12, 17-34.
Erdoğan, İ. (2001a). “Popüler Kültürde Gasp ve Popülerin Gayrimeşruluğu”. Doğu Batı, 15(2): 65-106.
Erdoğan, İ. (2005/2011). İletişimi Anlamak. Ankara: Erk.
Erdoğan, İ. (2007). Temel Bilgiler: Eleştirel Yaklaşımlarda İletişim Anlayışı. İletişim Kuram ve Araştırma Dergisi, .24: 153-198.
Erdoğan, I. (2007a). “Temel Bilgiler: Eleştirel Yaklaşımlarda İletişim Anlayışı”, İletişim Kuram ve Araştırma Dergisi, 25: 153-198.
Erdoğan, İ. (2007b). Karl Marx, İnsan, toplum ve iletişim. İletişim Kuram ve Araştırma Dergisi, 25: 199-228.
Erdoğan, İ. (2007c). Siyasal Ekonomi ve Kültürel İncelemeler Çatışması. İletişim Kuram ve Araştırma Dergisi. 25: 267-280.
Erdoğan, İ. (2008). Ampirik Araştırmada Sorunlar: TRT ve RTÜK Kamuoyu Araştırmaları üzerine bir inceleme. Ankara: G.Ü.İ.F.
Erdoğan, İ. (2012a). Poztivist Metodoloji ve Ötesi: Bilimsel Araştırma Tasarımı, İstatistiksel Yöntemler, Analiz ve Yorum. Ankara: Erk.
Erdoğan, İ. (2012). Missing Marx: The Place of Marx in Current Communication Research and the Place of Communication in Marx’s
Work. TripleC, 10(2): 349-391, 2012.
Erdoğan, İ. ve Alemdar, K. (2010). Öteki Kuram. Ankara: Erk.
Erdoğan, İ. ve Alemdar, K. (2012b). Kültür ve İletişim. Ankara: Erk.
Ewen, Stuart. 1996. PR! A Social History of Spin. New York: BasicBooks.
Fetscher, Iring, eds. 1969. Karl Marx - Friedrich Engels. Pressefreiheit und Zensur. Frankfurt: Europäische Verlagsanstalt.
Fuchs, Christian. 2010. Class, Knowledge and New Media. Media. Culture & Society 32 (1): 141–150.
Fuchs, Christian. 2011. Foundations of Critical Media and Information Studies. New York: Routledge.
Garnham, Nicholas. 2001. The Information Society: Myth or Reality. Accessed January 12, 2012.
http://www.er.uqam.ca/nobel/gricis/actes/bogues/Garnham.pdf
Gary, Brett. 1996. Communication Research, the Rockefeller Foundation, and Mobilization for the War on Words. Journal of
Communication 46 (3): 124–147.
Glander, Timothy R. 2000. Origins of Mass Communications Research during the American Cold War: Educational Effects and
Contemporary Implications. NJ: Erlbaum.
Gorz, Andre. 1980. On the Class Character of Science and Scientists. In Hillary Rose and Steven Rose (8. eds.) Ideology of/in the
Natural Sciences. Cambridge, Mass: Scenkman Publishing.
Golding, Peter. 2000. Forthcoming Features: Information and Communications Technologies and the Sociology of the Future.
Sociology 34 (1): 165-184.
Grossberg, Lawrence. 1997. Bringing It All Back Home: Essays on Cultural Studies. London: Duke University Press.
Haye, Yves de la. 1980. Marx and Engels on the Means of Communication. Paris: International General.
Jhally, Sut. 1993. Communications and the Materialist Conception of History: Marx, Innis and Technology. Continuum: The
Australian Journal of Media & Culture 7(1). Accessed December 2, 2011.
http://wwwmcc.murdoch.edu.au/ReadingRoom/7.1/Jhally.html
Jonas, Marie. 2010. A Short History of the Relationship between the American Psychological Association and the U.S. Military.
www.law.berkeley.edu/historyofAPAandMilitarypaper(final)11June10.pdf
Marx, Karl. 1842a. Comments on the Latest Prussian Censorship Instruction. Accessed January 13, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/02/10.htm
22
Maddi yaşamın üretimi
Marx, K. 1842b. [Prussian Censorship]. Accessed December 10, 2011. Http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/freepress/ch01.htm
Marx, K. 1842c. [Opponents of a Free Press]. Accessed December 10, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/freepress/ch02.htm
Marx, K. 1842d. [On the Assembly of the Estates]. Accessed December 10, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/free-press/ch03.htm
Marx, K. 1842e. [As a privilege of particular individuals or a privilege of the human mind?]. (May 12) Accessed December 10, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/free-press/ch04.htm
Marx, K. 1842f. [Censorship]. Accessed December 10, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/free-press/ch05.htm
Marx, K. 1842g. [Freedom in General]. Accessed December 10, 2011. Http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/freepress/ch06.htm
Marx, Karl. 1842h. Editorial Note: Communism and the Augsburg Allgemeine Zeitung. Accessed January 10, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/10/22.htm
Marx, Karl. 1842j. The Supplement to Nos. 335 and 336 of The Augsburg Allgemeine Zeitung on the Commissions of the Estates in
Prussia. Accessed December 3, 2012 http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/12/10.htm
Marx, Karl. 1842k. The Polemical Tactics of the Augsburg Newspaper. Accessed November 28, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/11/29a.htm
Marx, Karl. 1843. The Ban on the Leipziger Allgemeine Zeitung. Http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/12/31.htm
Marx, Karl. 1843b. Polemical Articles against The Allgemeine Zeitung. Accessed November 28, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/01/03.htm
Marx, Karl. 1843c. Stylistic Exercises of the Rhein- und Mosel-Zeitung. Accessed November 28, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/03/13.htm
Marx, Karl. 1843d. Cabinet Order on the Daily Press. Accessed January 15, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1842/11/16a.htm
Marx, Karl. 1843f. Justification of the Correspondent from the Mosel. Accessed January 12, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/01/15.htm
Marx, Karl. 1843g. Justification of the Correspondent from the Mosel. Accessed January 12, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/01/15.htm
Marx, Karl. 1848. Articles by Marx and Engels in Neue Rheinische Zeitung.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/subject/newspapers/neue-rheinische-zeitung.ht
Marx. Karl. 1848a. Communist Manifesto. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch02.htm
Marx, Karl. 1849. The Censorship. Accessed November 28, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1849/03/15b.htm
Marx, Karl. 1849b. Speech by Karl Marx: The First Trial of the Neue Rheinische Zeitung. Accessed November 28, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1849/02/07.htm
Marx, Karl. 1853. The War Question. New-York Daily Tribune, No. 3904. Accessed October 21, 2009.
http://csf.colorado.edu/mirrors/marxists.org/archive/marx/works/nydt/531021.htm
Marx, Karl. 1853b. Revolution in China and Europe. New York Daily Tribune 14 June. Marxists Internet Archive,
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1853/06/14.htm.
Marx, Karl. 1853c. Revolution in China and Europe. New York Daily Tribune 14 June, Marxists Internet Archive,
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1853/06/14.htm.
Marx, Karl. 1854. Declaration of War. – On the History of the Eastern Question. New-York Daily Tribune, April 15. Accessed
November 25, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1854/03/28.htm
Marx, Karl. 1857. Russian Trade with China. New York Daily Tribune 7 April, Marxists Internet Archive,
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1857/04/07.htm.
Marx, Karl. 1857a. Introduction to a Contribution to the Critique of Political Economy, Appendix I. Accessed November 23, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/appx1.htm
Marx, Karl. 1857b. The Revolt in India. New-York Daily Tribune, September 15. Accessed Nevember 25, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1857/09/15.htm
Marx, Karl. 1857d. The Grundrisse: Notebook III. The Chapter on Capital (Continuation). Accessed January 15, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1857/grundrisse/ch06.htm
Marx, Karl. 1859. Critique of Political Economy. Accessed November 25, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/ch02_4.htm.
Marx, Karl. 1859a. Grundrissee: Threefold Character, or Mode, of Circulation. Accessed December 13, 2011.
Marx, Karl. 1860. Letter to the Editor of the Free Press: Prosecution of the Augsburg Gazette. Accessed December 3, 2012
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1860/02/04.htm
Marx, Karl. 1961. The Opinion of the Newspapers and the Opinion of the People. Accessed January 13, 2012.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1861/12/31.htm
Marx, Karl. 1861a. The North American Civil War (collection of articles). Accessed February 13, 2012.
http://libcom.org/library/american-civil-war-karl-marx
Marx, Karl. 1863-1883. Capital Volume III. Accessed November 25, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1894c3/ch39.htm
Marx, Karl. 1964. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. (Translated by T.B. Bottomore). London: McGraw-Hill.
Marx, Karl. 1867. Capital Volume I. Accessed November 25, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1867-c1/index.htm
Marx, Karl. 1971a. The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. N.Y: International Publishers.
Marx, Karl. 1871. Letter to Ludwig Kugelmann. Accessed January 12, 2012. http://solomon.tinyurl.alexanderstreet.com/cgibin/asp/philo/soth/getdoc.pl?S10022522-D000107.
Maddi yaşamın üretimi
23
Marx, Karl. 1973. Grundrissee: Foundations of the Critique of Political Economy, London: Penguin.
Marx, Karl. 1975. Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of La. Early Writings, London: Penguin.
Marx, Karl. 1976. Capital. Vol. I, Harmondsworth: Penguin Books.
Marx, Karl. 1977. Preface, A Contribution to the Critique of Political Economy, Moscow: Progress Publishers.
Marx, Karl. 1980. The British and Chinese Treaty, The Collected Works of Karl Marx and Frederick Engels,
Marx, Karl. 1980a. The New Chinese War. The Collected Works of Karl Marx and Frederick Engels, Moscow: Progress. Publishers,
Marxists Internet Archive, http://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/10/01.htm.
Marx, Karl. 1885. Capital Volume II. Accessed December 13, 2011. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1885-c2/index.htm
Marx, Karl, and Frederick Engels. 1846. The German Ideology. Accessed December 13, 2011.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/ch01c.htm
Marx, Karl, and Friedrich Engels. 1962. Selected Works, 2 vols. Moscow: Foreign Language Publishing House.
http://www.marxists.org/archive/marx/works/1890/letters/90_09_21.htm
Marx, Karl, and Frederick Engels. 1965. Selected Correspondence (1955). 2nd ed. Moscow: Progress.
Marx, Karl, and Frederick Engels. 1969. The German Ideology. New York: International Publishers.
Mattelart, Armand, and Seth Siegelaub. 1979. Communication and Class struggle: Capitalism, Imperialism. Bagnolet: International
Mass Media Research Center.
Maxwell, Richard. 2003. Herbert Schiller. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers.
Maxwell, Richard. 2001. The Political Economy of Culture. Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press.
McChesney, Robert W. 2008. The Political Economy of the Media: Enduring Issues, Emerging Dilemmas. New York: Monthly
Review Press.
Mosco, Vincent. 1996/2009. The Political Economy of Communication: Rethinking and Renewal. London: Sage.
Mosco, Vincent. 2004. The Digital Sublime: Myth, Power, and Cyberspace. Cambridge MA: The MIT Press.
Mosco, Vincent, and Catherine McKercher. 2008. The Laboring of Communication: Will Knowledge Workers of the World Unite?
New York: Lexington Books
Mosco, Vincent. 2008. Knowledge Workers of the World! Unite? Communication, Culture & Critique 1: 105–115
Murdock, Graham and Peter Golding. 1977. Capitalism, communication and class relations. In James Curran, Michael Gurevitch and
Janet Woollacoot (eds.) Mass Communication and Society. Ca: Sage.
Murdock, Graham and Peter Golding. 1978. Theories of Communication and Theories of Society. Communication Research 5 (3):
339-356.
Padover, Saul K. eds. 1979. The Letters of Karl Marx. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Padover, Saul. K. eds.1974. On Freedom of the Press and Censorship. New York: McGraw-Hill.
Pooley, Jeferson. 2008. The New History of Mass Communication Research. In: David Park and Jefferson Pooley, eds. The History
of Media and Communication Research: Contested Memories. New York: Peter Lang.
Schiller, Dan. 2003. End of the Telecom Revolution. Le Monde Diplomatique English Edition, August 2003. Accessed January 10,
2011. http://mondediplo.com/2003/08/08schiller
Schiller, Dan. 2000. Digital Capitalism. Ca:Sage.
Schiller, Dan. 2007. How to Think About Information. Illinois: University of Illinois Press.
Schiller, Dan. 1993. Capitalism, information and uneven development. In Stanley A. Deetz (ed.) Communication Yearbook 16. Ca:
Sage.
Schiller, Herbert I. 1971. Mass Communications and American Empire. Boston: Beacon Press.
Schiller, Herbert I. 1974. Mind Managers. Boston: Beacon Press.
Schiller, Herbert I. 1987. Culture Inc.: The Corporate Takeover of Public Expression. New York: Oxford University Press.
Simpson, Christopher. 1994. The Science of Coercion: Communication Research and Psychological Warfare 1945-1960. New York:
Oxford University Press.
Solovey, Mark. 2001. Project Camelot and the 1960s Epistemological Revolution: Rethinking the Politics-Patronage-Social Science
Nexus. Social Studies of Science 171-205.
Therborn, Goran. 1976. Science, Class and Society. London: New Left Books.
Thompson, Herb. 1997. Ignorance and Ideological Hegemony: A Critique of Neoclassical Economics. Journal of Interdisciplinary
Economics 8(4): 291-305.

Benzer belgeler